domingo, 30 de diciembre de 2012

AÑOS NUEVOS EN EL MUNDO






Las actuales celebraciones de Año Nuevo son expresiones de prácticas muy antiguas concebidas como un intento de conjurar los peligros de un futuro incierto y atraer bendiciones de la tierra y del cielo. Estos rituales son aún observados por la sociedad actual, pero, así como el mundo occidental los celebra preferentemente en la fecha del 1° de enero,  en otros pueblos la celebración del comienzo del nuevo año se realiza en diferentes tiempos

Así por ejemplo el Año Nuevo Chino,  basado en el calendario lunar utilizado tradicionalmente en China. se iniciará el próximo 10 de febrero del 2013 (según nuestro calendario) marcando el comienzo del Año de la Serpiente
Cabe consignar que según el calendario chino, la celebración de un nuevo año cae, en general, en  la segunda luna nueva después del solsticio del invierno boreal (21 de diciembre). Debido a su carácter lunar, el Año Nuevo Chino no puede convertirse en una fecha exacta del calendario gregoriano y, en realidad, puede ocurrir entre el 21 de enero y el 21 de febrero.
Dos meses antes del Año Nuevo chino, las calles se preparan para el Festival de la Primavera y para los desfiles que son propios de la fecha. La Danza del León y la Danza del Dragón son rituales tradicionales del Año Nuevo chino; así como el visitar a los familiares y regalar felicitaciones  Los sobres rojos con dinero y las tarjetas rojas atraen la buena suerte y liberan a las personas de rencores,
Las mujeres solteras que quieran casarse pronto deberan  vestirse de rojo y adornar su cabello con flores. Sembrar un árbol de naranja o de limón el último día del año, traerá fortuna a las siguientes generaciones de aquél que cumpla con esta tradición de Año Nuevo.
Además de limpiar la casa para purificarla  de los malos espíritus, un peculiar ritual chino para Año Nuevo gira en torno a los aromas. Los aceites esenciales con olores naturales como el de naranja, limón o pino servirán.
El dragón, como sabemos,  es un animal mágico que tiene especial significación para la cultura china. por eso, para atraer todo lo bueno que el dragón simboliza y alejar al demonio Nian, es común que las casas de las familias en China sean adornadas con dragones.
Otro de los rituales del Año Nuevo chino es cocinar juntos la cena de la nochevieja y adornar los platillos con los colores rojo y verde, símbolos de buena suerte. Cualquier platillo en forma de círculo aporta felicidad para que quien lo coma, y hace que pueda lograr sus propósitos.

Si pasamos a  África veremos que el Enkutatash,  es el día del año nuevo en Etiopía. Ocurre el primer día del mes de Meskerem, en el calendario etíope, que es el 11 de septiembre (12 de septiembre los años bisiestos) de acuerdo con el calendario gregoriano.
Literalmente Ehkutatash significa Regalo de Joyas. La fecha marca tradicionalmente el fin de la estación lluviosa y se establece más recientemente como el retorno de la Reina de Saba a Etiopía tras la visita del Rey Salomón en Jerusalén. Las celebraciones implican no solo rituales religiosos con canticos y bailes sino también la costumbre de regalarse en esa fecha ramos de flores unos a otros como expresión de buenos deseos

En nuestra América del Sur tenemos en Chile al famoso We Tripantu, (nueva salida del sol) la celebración del Año Nuevo mapuche, que tiene lugar el 24 de junio. y  da lugar a significativas ceremonias en relación con la Madre Tierra

Entre los Aimara,  de  Bolivia, Perú  y norte de Chile, el nuevo año se celebra cada 21 de junio, la época del solsticio de  invierno. Se estima que el próximo 21 de junio de 2013 se iniciará el año 5521 (Esta fecha resulta de la suma de los años de vigencia de los pueblos andinos y el tiempo transcurrido desde la llegada de Cristobal Colón )





En cuanto al Año Nuevo Mexicano o Año Nuevo Azteca, (Yancuic Xihuitl ) La fecha en que se realiza esta celebración depende del tipo de calendario azteca, y la más común es la noche del 11 de marzo o en la madrugada del 12 de marzo, del calendario gregoriano) Este es celebrado por  comunidades nahuas de México. (cabe consignar que no se ha llegado a un acuerdo sobre cual es la fecha del Calendario Gregoriano que corresponde al día del inicio del año nuevo azteca, varía de Febrero a Marzo, de acuerdo con la correlación que se utilice.)
En este inicio del nuevo año se prenden las velas de ocote durante la última noche (víspera del Año Nuevo correspondiente al 11 de marzo), Al año nuevo se la da la bienvenida con una ceremonia donde los participantes festejan la fertilidad, hacen ofrendas de granos y semillas, cantan al sol y a la tierra, tocan el caracol y sólo interrumpen sus danzas cuando se incorporan nuevos danzantes al grupo.
Poco antes de que nazca el día se inicia el ceremonial de atamiento, Es el momento de ofrendar pequeñas piedras de obsidiana y desear el bienestar de todos los anahuacas. Finalmente, se realiza una libación con licor de maguey o pulque como muestra de renovación de los lazos entre el ser humano y todo lo que existe en el universo.
Nueve días antes del equinoccio de primavera (hemisferio norte) se espera el año nuevo mexicano,
Algunos de los eventos más importantes se centran en Huauchinango, Naupan, Ciudad de México, Zongolica y Xicotepec
El próximo año nuevo o sea el de marzo del 2013 será de especial importancia ya que se dará  por concluido el Huehuetiliztli que es gran ciclo (o fin de calendario)

 El Año Nuevo Musulmán es en el primer día del Muharram (primer mes del calendario islámico). En árabe, el año nuevo es llamado, "R'as as-Sana". Este día muchos musulmanes aprovechan la fecha para recordar la vida del profeta Mahoma y la Hégira o emigración que él hizo a la ciudad que hoy se conoce como Medina.
Como el calendario lunar islámico es 11 ó 12 días más corto que el año solar, la fecha de inicio de Muharram en el calendario gregoriano varía.
 El próximo 4 de Noviembre de 2013 comienza el Año Nuevo Musulman, es el año 1435 de la era de la Hégira.

Por su parte el Año Nuevo Tibetano o  Losar,  comienza con la luna nueva de los meses de febrero o marzo, el momento en el que el primer deshielo de la primavera llega a las planicies del Tibet.
En la noche de la luna oscura, la víspera de año nuevo, la familia se reúne alrededor de una humeante sopa con pasta rellena (“dumplings”) llamada gutuk , que literalmente significa “la novena sopa”. Todo debe ser nueve. Debe haber al menos nueve ingredientes y todo el mundo debe tomar al menos nueve tazones de sopa. Algunos de los dumplings esconden una sorpresa encerrada en la pasta. Cuando comienza la comida cada persona abre uno de estos dumplings especiales. El objeto que cada uno encuentre indicará la personalidad de la persona, como los pastelillos chinos de la buena suerte.

La celebracion del Año Nuevo Japonés  o shogatsu es la fiesta más importante del calendario japonés y abarca oficialmente los días 1, 2 y 3 de enero. Tiene un carácter eminentemente religioso y familiar .Los preparativos abarcan todo el mes de diciembre y su principal preocupación es renovar la purificación de todo el ambiente que los rodea ('ösöji') para asegurar el inicio del nuevo año bajo condiciones óptimas.
 El día 29 de diciembre se celebran las bonenkai, unas fiestas para olvidar los problemas y las preocupaciones del año que acaba y durante las que no se trabaja, por lo que se prepara la comida y se limpia la casa con antelación.
El día 31, justo antes de medianoche, las campanas de los templos suenan 8 veces y pasada esta hora otras 100, para recordar los 108 defectos del hombre en la tradición budista. Se cree que si se escuchan las 108, podemos liberarnos de nuestros defectos.
Entre otros rituales en la víspera de Año Nuevo es típico decorar las entradas de las casas con kadomatsu (pino) y matsukasari (bambú) para atraer la prosperidad. También se pone una el shimenawa o cuerda sagrada hecha de paja en la que se cuelgan tiras de papel en zig-zag para prevenir que los malos espíritus penetren en ellas.


Ahora bien; si nos remontamos en el tiempo y llegamos al Antiguo Egipto veremos que sus habitantes celebraban el nuevo  año que comenzaba con el amanecer helíaco de Sotis. (Sotis fue el nombre dado a la estrella Sirio). Así el año empezaba cuando Sirio aparecía por el horizonte en el momento de la salida del sol. Este fenomeno, conocido como salida helíaca de Sotis, se producía en torno al inicio de la inundación anual, y equivale aproximadamente al 19 de Julio del año juliano   correspondiendose con el comienzo de la crecida del río Nilo y la preparación de las tierras para la siembra ..
Estos festejos se realizaban en numerosos templos, pero tenían una especial importancia en el Templo de Hathor en Dandara, donde la diosa recibía culto como hija de Re y también en el de Horus situado en Edfu.
En el templo de Dandara la fiesta se iniciaba dos noches antes del 19 de julio.
El sumo sacerdote, los cuatro profetas y el acompañamiento del sacerdote músico realizaban los rituales consagrados a la imagen divina.
Detrás del santuario del templo se hallaba la estancia llamada "Sala de la Llama", una vez en la sala, procedían a levantar una losa del suelo para acceder a una cripta oculta en donde guardaban la barca portátil que contenía la estatua de la diosa Hathor que era purificada y transportada en procesión hasta la "Capilla Pura", que era un gran patio abierto, donde debía celebrarse el ritual denominado "imposición de las ocho coronas" que eran entregadas por los miembos de la Ógdóada hermopolitana.
La noche anterior al día del nuevo año, ya entrada la madrugada comenzaba el rito central que representa el momento álgido de esta celebración; el sacerdote lector junto a otros sacerdotes de menor rango, el rey y la reina seguían la procesión encabezada por los portainsignias y acompañaban a ésta hasta la azotea del templo,donde estaba el quiosco denominado "Santuario de la Irradiación" y en donde depositaban la imagen con las cortinas de la capilla cerradas ,cuando salía el sol retiraban las cortinas para permitir la unión mistica del sol Re y la diosa (hija de éste), que regeneraba así sus poderes.


Entonces hemos visto hasta aquí unos pocos ejemplos de como los diversos pueblos, en diferentes momentos del mundo han celebrado el comienzo del  Nuevo Año, como una nueva posibilidad vital intimamente entroncada a los momentos de solsticios y equinoccios, buscando esencialmente el  nuevo comienzo, la  apertura de esperanza a un posible nuevo y mejor futuro; y es en función de esta actitud que desde este blog deseamos a todos los lectores un.....


¡¡¡ Muy feliz Año Nuevo !!!!!








viernes, 28 de diciembre de 2012

ESCUDOS DEL MEXICO PRECOLOMBINO (4° parte)


Continuamos, como en los tres post anteriores, reproduciendo  diseños de escudos de guerreros del México Precolombino




Recordemos que, como habíamos visto anteriormente, el escudo  típico era una rodela, llamada chimalli. una palabra de origen náhuatl que significa escudo o protección.
 Eran escudos hechos con diversos materiales; por ejemplo, madera, con la que se fabricaban los llamados "cuauhchimalli", también podían elaborarse  con caña de maíz, con ella  se confeccionaban los "otlachimalli".
Existían también algunos  escudos hechos con metales preciosos , o decorados con trabajos en plumas, llamados "māhuizzoh chimalli".

 
Esencialmente el chimalli era un escudo redondo de unos 80cm de diámetro, y estaba confeccionado con cuero endurecido sobre una base de cañas y fibras de maguey. Se los utilizaba en los combates cuerpo a cuerpo 
Algunos, como los que vemos en el  dibujo del Códice Mendoza que reproducimos abajo,  tenían colgando de la parte inferior una falda de cuero o tela con mosaicos de plumas, y mostraban  símbolos cosmogónicos o diseños heráldicos.

Codex Mendoza folio 67r bottom.jpgTanto el material como la ornamentación dependían del rango social del portador del escudo. Así, los nobles podrían llevar un chimalli de madera  vistosamente decorado,  mientras  un plebeyo llevaría un chimalli simple, sin falda ni adornos.

Los diseños entonces, de estos  escudos Mexica reflejaban el rango militar y social, así como también el orígen del guerrero; constituyéndose en muchos casos en auténticos mandalas, donde la partición del espacio circular respondía  a los conceptos cosmogónicos tanto de la cuaternidad como de la dinámica del tres y del dos .
De este modo  la estructura geométrica de cada uno de ellos reflejaba aspectos de la cosmovisión cultural del pueblo mexica






 
 

  
También usaban otro escudo más grande  Estos grandes escudos cubrían todo el cuerpo del guerrero y se llevaban enrollados, extendiéndolos cuando lo requería el combate. Estaban hechos de cuero endurecido y eran muy útiles contra las ballestas. Estaban decorados, al igual que los otros, con símbolos y heráldica méxica, hecha con pintura o plumas.
 
 
 

martes, 25 de diciembre de 2012

SECHIN BAJO, 5500 AÑOS ATRAS, EN AMERICA










 


Se trata tal vez de una de las las arquitecturas públicas y ceremoniales más antiguas del continente americano,  fue construida unos 35OO años a.C. (dos mil años antes que Chavín de Huántar y quinientos antes que la Ciudad Sagrada de Caral). por lo tanto posee una antiguedad aproximada de 5500 años
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Descubierta por arqueologos  alemanes en el valle del Casma a 370 kilómetros al norte de Lima, en la región costera de Perú, -en las cercanías de otros sitios arqueológicos de importancia como Cerro Sechín  (o Sechín de las Estelas) y Sechin Alto- .es un enigmático y gigantesco complejo monumental que viene a confirmar que las culturas andinas de Perú no tuvieron su origen en las regiones selváticas, como se pensaba , sino en la costa norte del país
La primera fundación de Sechín Bajo data a 2960 años antes de Cristo. Esto hace que sea, despues de Aspero (la ciudad pesquera de la civilización Caral),  la construcción  más antigua de América

Existen seis civilizaciones llamadas "Madre", afirman los historiadores; estas son:  Mesopotamia y Egipto;  China, India, México y la Zona Andina
Estas seis civilizaciones son la base más antigua de la sabiduría humana;  y todas ellas se caracterizan por tener un origen autónomo.
 Las construcciones monumentales más antiguas del mundo se encuentran en Turquía, a 55 kilómetros de Siria, en Gobekli Tepe, unos círculos de piedra datados sobre el año 10 mil antes de Cristo y considerados el Stonehenge turco

Ahora bien; el investigador  Víctor Colán Ormeño aclara que en la región norcentral del Perú, donde se encuentra Sechín Bajo, diversos arqueólogos ya han descubierto arquitectura monumental y ciudades más antiguas que Sechín Bajo, como el templo de Playa Chica, Paraíso, en Huacho, construido en el año 4,500 a.C., la ciudad pesquera de Áspero, en Supe Puerto, construida desde el año 3,700 a.C., las pirámides y centros urbanos de Porvenir, Caballete y Huaricanga, en Barranca, que datan del año 3,700 a.C., entre otras sociedades urbanas.
Todos estos descubrimientos arqueológicos, que se han hecho en las tres últimas décadas, -dice Colan Ormeño- demuestran que la civilización peruana es contemporánea con Mesopotamia y Egipto, ya que las tres surgieron a mediados del tercer milenio antes de Cristo. Y al respecto da la siguiente tabla cronológica:

ESTADOS MAS ANTIGUOS DEL MUNDO

Aspero, en Perú y Uruk en Irak son los Estados más antiguos del mundo de conformidad con los fechados radiocarbónicos calibrados de las dos últimas decadas, tal como lo podemos apreciar en el siguiente cuadro.

ESTADO. PAIS. ANTIGUEDAD.

1. Uruk. Irak. 3,700 a.C.
2. Aspero. Perú. 3,700 a.C.
3. Nején. Egipto. 3,300 a.C.
4. Ur. Irak. 3,200 a.C.
5. Caral. Perú 3,000 a.C.
6. Biblos. Libano. 2,800 a.C.
7. Mohenjo Daro.Pakistán. 2,500 a.C.
8. Harappa. Pakistán. 2,500 a.C.
9. Erlitou. China. 2,100 a.C.
10.Asiria. Irak. 1,800 a.C.
11.Sechín Alto. Perú. 1,800 a.C.
12.Moxeque. Perú. 1,800 a.C.
13.Babilonia. Irak. 1,760 a.C.
14.Cupisnique. Perú. 1,700 a.C.
15.Chavín. Perú. 1,500 a.C.
16.Maya. Guatemala. 1,500 a.C.
17.Olmeca. México. 1,200 a.C.
18.Israel. Israel. 1,050 a.C.
19.Atenas. Grecia. 800 a.C.
20.Roma. Italia. 756 a.C.
21.Persia. Irán. 550 a.C.
22.Zapoteca. México. 500 a.C.
23.Nasca. Perú. 400 a.C.
24.Tiahuanaco. Bolivia. 100 a.C.

 .
Extrañamente el  antiguo complejo monumental de Sechin Bajo fue abandonado intencionadamente por razones que se desconocen hace más de 2.500 años. Quienes así lo hicieron “tapiaron las puertas y derribaron las escaleras de acceso” sellando el complejo, -dijo el arqueólogo alemán, director del proyecto de Sechín Bajo de la Universidad Libre de Berlín, Peter Fuchs -quien comentó que: "... quienes realizaron esa tarea llenaron de grafitos las paredes exteriores de la construcción con mas de 130 dibujos de animales, máscaras y otros objetos."
“El más interesante de todos ellos es una especie de animal mitológico, mezcla de caimán, felino y araña, que podría ser el anuncio de una nueva concepción del mundo y que se ha repetido de manera similar en numerosos hallazgos arqueológicos repartidos por la región andina”, explica Fuchs.

La zona de excavaciones abarca una superficie de 30 hectáreas con construcciones de varias épocas, las mas recientes de hace 3.600 años.

La construcción con patios redondos encontrada en los estratos inferiores de las excavaciones “puede considerarse la más antigua arquitectura monumental en el espacio andino central”, había dicho Fuchs, en su momento ,  quien subrayó que fue levantada hace unos 5.500 años.







Sobre ella se erigió posteriormente, entre los años 2100 y 1600 antes de nuestra era, un edificio abierto, casi cuadrado, de unos 35 por 40 metros, con nueve salas alineadas de tres en tres, que pudieron haber tenido alguna función ritual.
Y casi adosado a ese edificio se encuentra el hallazgo más interesante del complejo, una construcción de piedra y adobe de 125 por 150 metros en buen estado de conservación, que contiene cuatro patios interiores en línea y descendentes desde el más pequeño, arriba, al más grande, en la parte inferior,
con esquinas curvadas y muros con nichos
En el patio mas grande  fue encontrado un friso de adobe donde en altorrelieve se ve representada la figura de un hombre con dientes felinicos, que en la mano derecha lleva un cuchillo ceremonial o una maza de guerra y en la izquierda una una pieza redonda,sin identificar, de la que surge una cabeza de serpiente. Sería la más antigua iconografía del “degollador” personaje mítico muy ligado a la historia antigua de la costa norte del Perú. que posteriormente  difundiría la Cultura Chavin. Tendría una antigüedad de 3.600 años.
Se trata de relieves de gran tamaño y , únicos en la región, con figuras en posición frontal,






Los arqueólogos han limpiado hasta ahora tres figuras con la ayuda de un equipo de especialistas en restauración y consideran que podrían tener entre 3.900 y 3.700 años de antigüedad.
 

 
  

 


A fin de evitar confusiones cabe aclarar que al frente de Sechín Bajo y en la otra margen del río Sechín, se encuentra el complejo de Sechin Alto, considerado el mayor conjunto arquitectónico del Perú, pues abarca de 300 a 400 hectáreas.El otro complejo Sechín, es sin duda el más famoso, llamado también Cerro Sechin  o Sechín de las Estelas, situado también en la otra margen del río Sechín y al pie del cerro Laguna. Este complejo es conocido sobre todo por sus altos muros pétreos con relieves que representan a “guerreros-sacerdotes” y cuerpos mutilados; todo el conjunto arquitectónico data de 2.300 a 1.500 a.C. Los relieves de piedra son de su última fase
En post posteriores trataremos de ellos






http://es.wikipedia.org/wiki/Sech%C3%ADn_Bajo
http://wiki.sumaqperu.com/es/Restos_Arqueol%C3%B3gicos_de_Sech%C3%ADn
http://es.wikipedia.org/wiki/%C3%81spero
http://tigrepelvar4.wordpress.com/
 




 






 Al 

lunes, 24 de diciembre de 2012

PESEBRES PERUANOS



Imagenes tomadas de:
 
 



Hermosas artesanías llenas de alegría, sencillez y candor.....


....retablos y también figuras modeladas en bulto,  mostrándonos  caracterizaciones y rasgos específicos de un pueblo y una cultura que no vacila en expresar su propia idiosincracia



Es lo mejor del pueblo del Perú lo que se muestra y expresa en estos bellos pesebres de Navidad




 
 
 

domingo, 23 de diciembre de 2012

ORIGENES DE LA NAVIDAD


Cuando este 24 de diciembre levantemos nuestras  copas para celebrar la Navidad sería importante recordar que estamos recreando una antigua, muy antigua costumbre ; tal vez la que mas vigencia  ha mantenido a lo largo de milenios en la historia de la humanidad

En principio recordemos que se trata de un  momento del solsticio (solsticio de invierno para el norte y de verano para el sur) es el momento del sol quieto, iniciado en la proximidad del 21 ( la noche mas larga del año para el norte y la mas corta para el sur )
En el hemisferio norte, entonces, durante el solsticio de diciembre, en especial en las culturas romana y celta, se festejaba antiguamente  el regreso del Sol. ya que a partir de esta fecha los días empezaban a alargarse. Esto se atribuía a un triunfo del Sol sobre las tinieblas

 Posteriormente la Iglesia Católica decidió situar en una fecha cercana, la del 25 de diciembre, la Natividad de Jesucristo, otorgándole el mismo carácter simbólico de renacer de la esperanza y de la luz en el mundo, y corrigiendo así al mismo tiempo el significado de la festividad pagana previa, denominada Sol Invictus. (la noche del nacimiento de la luz,  o el Día del Sol invencible)

Mitra degollando al toro
bajorrelieva
II d:C

Sol Invictus fue la forma romanizada del  Mitraismo, y la primera religión universal del mundo greco-romano.  Hacia el  año 274  EC , se convirtió en la religión oficial del imperio. En ese tiempo, cada pueblo, ciudad y puesto militar, desde Siria hasta la frontera escocesa, exhibían un Mitraeum.

El culto al  dios  Mitra, es muy antiguo. Mitra era un  dios indo-iraní ; y la historia de Jesucristo tiene tantas cosas en común con la de Mitra, que se llegó a sospechar que el cristianismo era un derivado de la fe persa.
Mitra, cuyos orígenes son muy anteriores al cristianismo, nacido  en una cueva, en la noche más larga del año; simbolizaba el nacimiento de la luz y la esperanza, así como  la renovación de la naturaleza. El nacimiento de Cristo se situó en la misma fecha del calendario solar.
Son muchas las similitudes entre ambos dioses
Una practica que llama la atención por su semejanza con ciertos ritos cristianos, es aquella en la cual al devoto se le requería descender a un pozo, que era luego tapado con tablones agujereados sobre los cuales se vertía la sangre de un toro. La sangre se rociaría entonces sobre el devoto, santificándolo. Acto seguido, el devoto emergía renaciendo en Mitra. Este sacramento de la taurobolia era el bautismo mitraico, antecesor del bautismo cristiano.

La teología de Mitra se centraba alrededor de la muerte / resurrección del dios, emergiendo de la misma, como un adulto, derivándose del amanecer o roca prístina. El dios creador Ahura-Mazda, era el padre de Mitra. La creación de Mitra ocurrió en un tiempo antes del hombre como una creación cósmica en un cielo celestial. .

El mitraismo y el cristianismo comparten la misma teología; Mitra como Jesus  tuvo doce discípulos con quienes compartiría la ultima cena sacramental.
Como Jesus, Mitra se sacrificó a sí mismo, para redimir al genero humano. Descendiendo al mundo subterráneo, conquistaría a la muerte, para renacer a la vida al tercer día.
Entre sus muchos títulos, se le conocia como La Luz, La Verdad, El Dios Pastor; y aquellos que le adoraban, invocando su nombre podían curar a los enfermos y ejecutar milagros.
Mediante el rito de beber su sangre y comer su carne (sacrificio del toro) sus fieles podían conquistar también la muerte.
Así mismo, después del Día del Juicio, los muertos resucitarían.

Mitra nace desnudo pero ya ataviado con el característico gorro frigio, llevando consigo una daga y una antorcha. Con su daga  Mitra realizará el Sacrificio que liberará las fuerzas de la naturaleza; Mitra es creador de vida. Con la antorcha aportará la luz sobre la tierra,
El suyo es un  nacimiento milagroso. nace de una  roca fecunda, fuente de vida, en una cueva oscura el 25 de diciembre y los pastores son  los primeros que le encontraron y le adoraron. Su madre según algunos  era una virgen pre mortal , llamada Madre de Dios.; (Según otros era una roca-hembra)
 Mitra era un lazo de unión entre Dios y la gente. Era un representante de Ahura Mazda en la Tierra.
 Después de enseñar en la Tierra, Mitra ascendió a los cielos.
Fue enviado por el Padre para que se cumplieran sus deseos en la Tierra, y su sacrificio tiene como finalidad la redención del género humano.
 El transitus (viaje de Mitra con el toro sobre los hombros) recuerda al Via Crucis del Evangelio.
Los mitraístas creían en la resurrección, en la comunión con pan y vino, en el cielo y en el infierno.
Al igual que el Pedro cristiano (hijo de la piedra) Mitra tiene la llave del reino de los Cielos. Su triunfo y ascención a los Cielos se celebrará  durante el equinoccio de la primavera, cuando el sol amanece para vivificar  la tierra
 El día sagrado del mitraísmo era el domingo.
Antes de volver al cielo, Mitra celebró una última cena con 12 discípulos. En memoria, sus adoradores participan de una comida sacramental de pan marcado con una cruz; siendo este uno de los 7 sacramentos de Mitra
 El mitraísmo se representa con una cruz en un círculo, que simboliza el sol. Las cuatro esquinas de la cruz representan el año solar. En el Cristianismo, la cruz representa el sufrimiento.
Los mítreos, una especie de cuevas que podía contener a unas 30 o 40 personas acabaron siendo las criptas de muchas iglesias cristianas
Para los iniciados, Mitra es el dios creador que reaviva la naturaleza y al mismo tiempo genera el cosmos. La creación surge del sacrificio del Toro que, como símbolo lunar, expresa la muerte y el renacimiento, y no es otro que Mitra, el Sol, quien lo ejecuta.

 Originariamente el mitraísmo se relacionaba   primordialmente con el culto al Sol–padre de todas las religiones. El dios Mitra, era descrito pictóricamente vistiendo una túnica frigia, surcando el cielo montado en una carroza. Esta religión llegó al mundo romano desde la India por vía de Persia, hacia el año 60 AEC,  las legiones de Pompeyo trajeron el mitraismo de Siria;( se trataba de un culto especialmente atractivo para las tropas romanas)

Entonces a  finales del siglo III, se fundió esta  religión mitraica con el culto al sol , cristalizandose  en la nueva religión del Sol Invictus. El emperador Aureliano la hizo oficial en el año 274, y cada 25 de diciembre se celebraba el festival del Natalis Solis Invicti (el nacimiento del sol invencible).


Pero ya a  finales del siglo III, comenzó a decaer el mitraísmo. La fuerte competencia del cristianismo, apoyado por Constantino I El Grande, le robó adeptos.
El cristianismo desplazó al mitraísmo en el siglo IV, hasta convertirse en la única religión oficial del imperio con Teodosio (379-394). El mitraísmo se prohibió oficialmente en el año 391, aunque se mantuvo su práctica clandestina durante algún tiempo. Sus adeptos a partir de entonces eran castigados con la pena de muerte


La fiesta de la Navidad empezó recién a celebrarse como una fiesta cristiana a partir de la época de Constantino  . En el año 336 apareció por primera vez tal fiesta en el calendario romano, gradualmente fue entrando en las tradiciones oficiales de la Iglesia cristiana, hasta que en el siglo V , queda ordenada oficialmente, eclipsando del todo a la fiesta del Sol invictus..

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Ahora bien; continuando con el análisis de la mitología mitraica, podríamos decir que el Sacrificio es el acto central en ella y se encuentra representado  en todos los templos al dios solar.
En la cueva, Mitra sacrifica al toro que ha cargado sobre sus hombros En realidad, este sacrificio poco tiene que ver con una matanza o con un acto destructivo, sino, al contrario, con la transfiguración y la transformación; así , en la mayoría de las representaciones, se observa cómo, de la cola del animal y en ocasiones también de la herida, surgen espigas de trigo.
En el mismo instante del sacrificio, se aproximan un escorpión, una serpiente y un perro, atraídos por la energía regeneradora que emana el Toro sacrificado. Se trata, pues, de la vida que renace tras la muerte; vida producida por Mitra, dios de la luz, el Sol, sin el cual, nada es posible.

La historia mítica y simbólica de Mitra concluye con la ascensión hacia los cielos, junto con Sol. Ambos dioses se representan en la cuadriga solar. A veces, Mitra aparece en el momento de montarse, asistido por el propio Sol. Sol suele tomar las riendas y conducir el vehículo con un látigo en la mano. La ascensión suele representarse mostrando el conjunto inclinado. Se trata, pues, de un viaje ascendente sobre el Océano, a veces representado como un personaje desnudo por el que asciende una serpiente, en este caso, como símbolo acuático.

La imagen e iconografía del dios Mitra, fueron transferidas al cristianismo, el disco solar del dios fue a dar a la cabeza de Jesus, el rabí galileo, . Los obispos de la nueva fe, se apropiarían de sus sombreros, en la forma de la hoy conocida mitra. Hasta el Vaticano se levanta hoy, sobre el lugar donde se realizara él ultimo sacramento del taurobolium frigio.

Pero no es solo el mitrismo el culto que se relaciona con la historia cristiana, sino que a lo largo de la historia antigua aparecen muchos otros dioses que presentan rasgos comunes a la figura e historia de Jesus
Así sinteticamente podemos nombrar a algunos de ellos:


Horus, en el Egipto antiguo,  dios nacido de ISIS (VIRGEN REINA DE LOS CIELOS) a fines de diciembre Su nacimiento fue anunciado por una estrella
Muchas imagenes representaban su efigie como recién nacido acostado en un pesebre
Osiris, nacido de VIRGEN ISIS-MERI un 25 de diciembre (conocido en Roma como KERISTO).
Su carne se comia en forma de pan. Del culto de Osiris surgen muchas frases de la Biblia. Su llegada fue anunciada por tres hombres sabios. traicionado por su hermano Seth  fue asesinado y desmembrado; mas tarde resucitó
Zoroastro en Babilonia; nacido de una "VIRGEN" al cual le denominaban "la palabra hecha carne".
 , bautizado en un rio. Su ministerio comenzó a los 30 y era seguido por 12 discípulos.
Khrisna,  en la India; nacido de la Virgen "DEVAKI", su natividad fue anunciada por una estrella, nació en una cueva, las vacas se inclinaban para adorarle. . Su vida fue amenazada por un tirano que ordenó el asesinato de miles de infantes. Tenia doce discipulos y murió sacrificado bajo un árbol por un cazador.
Dionisio: enAtenas,  nacido de una VIRGEN un 25 de diciembre en un pesebre. Montado en un burro realizó una procesión triunfal y transformó el agua en vino ,como en las bodas de Caná
Buda: en la India, nacido de la VIRGEN "MAYA" un 25 de diciembre, anunciado por una estrella y visitado por hombres sabios con  regalos
Attis, en Frigia (actual Turquía) ,nacido de la VIRGEN NANA, un 25 de diciembre, murió desangrado sobre un árbol, se le invocaba como “la sagrada espiga verde”,y la historia de sus sufrimientos,muerte y resurrección simbolizaban el cereal segado,sepultado en el granero,y resucitado tras ser sembrado.


Dionisio en la cruz
amuleto
Dioniso: Dios del vino en mitología griega. Nacido de una madre mortal y un dios (Zeus); crea vino a partir de las aguas El amuleto muestra la figura del hombre en la cruz que representa la muerte y la resurrección; (resucita y asciende al Paraíso).

"
Cabe consignar que en el libro  " Los 16 Salvadores Crucificados del Mundo" de Kersey Greaves, podemos encontrar también algunas interesantes  reflexiones . Tales como las que siguen;

Hubo muchos casos del nacimiento milagroso de Dioses informados en la historia antes del caso de Jesucristo.
También muchos otros casos de Dioses que nacieron de madres vírgenes.
Muchos de estos Dioses, como Cristo, fueron (frecuentemente) nacidos en 25 de diciembre.
Su venida al mundo    en muchos casos ha sido predicho por ” profetas inspirados. “
Las estrellas figuraron en el  nacimiento de algunos de ellos, como en el caso de Cristo.
También ángeles, pastores, y magos u “hombres sabios.”
Muchos de ellos, como Cristo, afirman ser de descendencia real o magnífica.
También fueron amenazadas sus vidas, como la de Cristo , en su infancia por el gobernante del país.
Algunos de ellos, como él, dieron prueba temprana de divinidad.
Y, como él, alejados del mundo ayunaron.
También, como él, declararon,” Mi reino no es de este mundo.”
Algunos de ellos predicaron una religión espiritual, también, como la suya.
Y fueron “ungidos con aceite,” como él.
Muchos de ellos, como él, “fueron crucificados por los pecados del mundo.”
Y después de tres días enterrados,” subieron de los muertos.”
Y, finalmente, como él, se informa que ascendieron al cielo.
Se informan las mismas convulsiones violentas de la naturaleza por la crucifixión de algunos de ellos.
Ellos fueron casi todos llamados “ Salvadores,” ” Hijo de Dios.” Mesías,” “ Redentor,” ” Señor,” etc.
Cada uno fue el segundo miembro de la trinidad de ” Padre, el Hijo y el Espíritu Santo.”
Las doctrinas de” Pecado original,” ” La Caida del Hombre,”" La Expiación,”" La Trinidad,”" La Palabra,” ” el Perdón,” ” Un Dios Enfadado.” El Castigo Interminable ” El futuro,” etc., etc. fue una parte de la religión de cada uno de estos Dioses que expiaban los pecados, como se encuentra establecido en varias biblias orientales y  libros santos,” similar en el carácter y en espíritu a la biblia Cristiana, y escritos como esta, por ” doctrinas inspiradas y por santos varones” antes del tiempo de Cristo o Moisés (antes de Moisés, en algunos casos, por lo menos).
Todas estas doctrinas y declaraciones, y muchos otros aquí no enumeradas, citas históricas de este trabajo demuestran abundantemente, que fueron enseñadas varios siglos por naciones paganas orientales antes del nacimiento de Cristo, o antes del Cristianismo, como una religión,


Podríamos considerar entonces que son muchas las deidades a lo largo de la historia del mundo, que han desarrollado determinadas actitudes y situaciones simbólicas que fueron perfilando el arquetipo del Mesías o Salvador del Mundo, arquetipo que se expresó plenamente en la figura del Jesucristo e impregnó con su energía la cultura del occidente cristiano por mas de 2000 años. Un arquetipo que se irradia  magnificamente en la milagrosa potencialidad de la imágen de la Natividad, como símbolo de esperanza y apertura a una  luz nueva
Vale la pena entonces levantar nuestras copas para celebrar la Navidad el próximo 24 de diciembre







http://www.perunews.com/online/pages/pdf/pnr7.pdf
http://www.kindsein.com/es/15/historia/370/
http://notaprogresiva.blogspot.com.ar/2009/04/el-cristianismo-y-la-razon.html
http://inthestepsofelijah.wordpress.com/2006/12/18/sol-invictus-o-mitra-el-sol-inconquistable/
http://www.taringa.net/posts/info/1543859/El-Mito-de-Jesus---Interesante-textos-y-videos_.html
http://fulvida.com/fortalecimiento/pensamiento/de-los-16-salvadores-crucificados-del-mundo





viernes, 21 de diciembre de 2012

Zeitgeist Spanish - La Religion 2 de 3 - 3 del total 13




video subido por: SociedadAtea

Zeitgeist es un interesante documental del año 2007 originalmente en inglés y con subtítulos en español.
Hace un análisis de varias creencias religiosas e instituciones políticas y económicas en una investigación  acerca de las instituciones de control social convencionales.
El documental está estructurado en tres partes, en su forma completa tiene una duración de dos horas; lo que aquí se ve es un fragmento de él en relacíón con las implicaciones solares de la fecha del 25 de diciembre y de los cambios de era según la precesión astrológica

 Para mas información:  http://zeitgeistmovie.com/






miércoles, 19 de diciembre de 2012

CODICE DRESDE 09 19 19 12 wmv


DRAGONES Y PRINCESAS






 
“Somos solitarios.
Tenemos que aceptar nuestra existencia
tan ampliamente como sea posible.
Todo, aun lo inaudito,
debe ser posible en ella.
Pues sólo quien está apercibido para todo,
quien nada excluye, ni aun lo más enigmático,
sentirá las relaciones con otro ser como algo vivo.
Todos los dragones de nuestra vida tal vez sean
princesas que sólo esperan
vernos un día hermosos y atrevidos.”
 
 
Rainer María Rilke
 
 
 
 
 
 
 
tomado de:
 
 
 


martes, 18 de diciembre de 2012

ESVASTICA - SIMBOLO UNIVERSAL



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Se trata tal vez de uno de los símbolos de mayor antigüedad y presencia en la historia de la cultura; ya se utilizaba varios milenios antes de que Adolf Hitler la entronizara en su bandera.
La palabra “Esvástica” proviene del sánscrito svastika, que significa “buena fortuna” o “bienestar”.
La cruz gamada se obtiene de ensamblar 4 letras griegas gamma, .El símbolo se utilizó aparentemenete por primera vez en la Eurasia del Neolítico, quizás para representar el desplazamiento del sol en el cielo. Aún en nuestros días es un símbolo sagrado para el hinduismo, el budismo, el jainismo y el odinismo. Es común verla en templos o casas en India o Indonesia; también tienen una historia antigua en Europa, ya que aparecen en artefactos de culturas europeas anteriores al cristianismo.


La svástica en una vasija de Grecia Siglo 6 antes de cristo

 
Aparece representada en Harappa, valle del Indo, 2000 años antes de nuestra era. Lo utilizaron los hititas, se encuentra en mosaicos hispanorromanos, en catacumbas cristianas, entre los etruscos, los celtas y germanos, Los vikingos de Escandinavia identificaron la esvástica  con Thor, el dios de la tormenta. Representaria el movimiento luminoso del martillo de Thor  (Mjollnir) al hacerlo volar girando desde su mano.

esvástica en un mosaico romano 

También encontramos la svástica en diversas culturas de la América precolombina.
 Entre los hopi, antiguos habitantes de la meseta central de los EE.UU, la esvática simboliza la migración realizada en oportunidad de la llegada de los hombres al cuarto mundo a través del sipapu o la ‘vagina de la tierra’. Según las tradiciones hopi el dios Massaw (el creador) indicó a los recién llegados el que  migraran  en las cuatro direcciones o rincones de la tierra para aprender de la vida. (Se dice también que fueron las cuatro razas quienes migraron: los blancos al norte, custodios de fuego; los rojos al este, custodios de la tierra; los negros al oeste, custodios del agua y los amarillos al sur, custodios del aire.) La migración o diáspora es simbolizada por la esvástica dextrógira (gira en el sentido de las agujas del reloj). Por el contrario, la reunificación de las razas es simbolizada por la rotación levógira (en contra).

Kultrum mapuche (Chile) con el símbolo en
dos de sus particiones

 
Para la cultura andina la esvástica representó un «elemento geométrico del movimiento permanente de los ciclos de la vida», (según Walter Alva), ".. para la cultura andina es un símbolo del dios del viento y el agua" continua diciendo
En muchos otros pueblos  de la América precolombina volvemos a encontramos la esvastica; Así la vemos representada  entre los aztecas, los mapuches de Chile, los mochicas del Perú  y muchos otras etnias  del continente



Como ejemplo de la presencia de la Esvástica en los tiempos anteriores a la Conquista en lo que hoy es Argentina, podemos mencionar la nota del investigador Ramón Tissera: "Chaco Gualamba. Historia de un Nombre y un Enigma", abril 1972 - revista Todo es Historia- ,número 60 : Allí se muestra  la fotografía de una artesanía Toba de la época precolombina representando la Esvástica. bajo el siguiente comentario:
"Una faja de hilos caraguará, artesanía toba, muestra el más curioso detalle decorativo: UNA CRUZ GAMADA, símbolo de antiquísima procedencia (Colección privada de Carlos López Piacentini).
En los yacimientos excavados en Santiago del Estero, a lo largo de cincuenta años, por el arqueólogo franco-argentino Emilio Wagner se encontraron numerosos elementos grabados con cruces gamadas y también estatuillas pertenecientes al antiguo culto de la Tierra Madre con "cabeza de lechuza". Esta última forma religiosa convivía aparentemente en esta región con la adoración del Padre Cielo, cuya manifestación visible era la Esvástica". La cerámica encontrada en Santiago del Estero fue fechada en el Centre de Recherches Nucléaires y se determinó una antigüedad de 1.200 años A.C

El símbolo  fue conocida , como dijimos,  por las antiguas culturas del  Yucatán y el valle de México. Los arqueólogos han determinado que ellos usaban este símbolo para la estrella polar.( los aztecas y antes de ellos los mayas, se referían a la estrella polar como el fuego sagrado del cielo.)

Asimismo la esvástica forma parte de los motivos ornamentales tradicionales de algunas nacionalidades indígenas del Panamá actual, tal como por ejemplo los Kuna en el archipiélago de San Blas (de los cuales en post anteriores admiramos sus bellísimas molas, o blusas decoradas)



En el Japón la esvástica es un antiguo símbolo religioso que recibe el nombre de manji.  y representa la armonía universal y el balance de los opuestos. Si apunta a la izquierda se le llama "omote manji", y a la derecha, "ura manji".  Tambien aparece grabada y tallada en el Tibet y en China, donde el símbolo y sus derivaciones, fue  extensamente desarrollado en antigüos tratados de geometría.
 



En la India se la  menciona por primera vez en los Vedas y su uso se difunde a otras religiones de la India. En este país  todos los  templos y lugares sagrados están decorados y protegidos por la esvástica y se la utiliza en sus dos direcciones con sus dos diferentes simbolismos: la svástica cuyos brazos siguen el sentido de las agujas del reloj, (sentido dextrógiro) representa la evolución del universo (pravritti), personificada por el dios creador Brahmá y aquella cuyos brazos siguen  el sentido antihorario (sentido levógiro) representan  la involución del universo (nivritti), representada por el dios destructor Śiva.
 Sus brazos apuntan hacia los cuatro puntos cardinales, simbolizando así estabilidad. Su empleo como símbolo solar puede verse en la representación de Suria, dios del Sol para los hindúes. Hasta hoy se utiliza en los iantras y en motivos religiosos hindúes. Puede apreciarse en los muros de los templos por todo el subcontinente indio.
 En el budismo la esvástica se usa en posición horizontal (a diferencia de la esvástica nazi, que aparece rotada 45 grados en la bandera del Reich).Literalmente, el signo para los Budistas significa el curso de la vida y es el sello del corazón de Buda


Dios Ganesha- en el centro de una svastica
India

Al menos desde la Dinastía Liao forma parte de la escritura china simbolizando el carácter 萬 que quiere decir ‘todo’, y ‘eternidad’, Las esvásticas (girando a derecha o a izquierda aparecen sobre el pecho de algunas estatuas de Buda 
 
 

Esvástica, llamado lauburu - País Vasco..


 
En la religión ancestral protoindoeuropea, la esvástica o rueda solar a menudo representaba al sol y su poder. Se ha relacionado con la cruz solar (un símbolo parecido a la cruz celta pero con los brazos de igual longitud y similar a la Chakana andina de las culturas precolombinas)
En la Hispania prerromana aparece entre los arévacos. (una tribu prerromana de la familia de los celtíberos) En la mitología germánica, la esvástica también representa poder e iluminación, de ahí que se asociase a los dioses del trueno como Thor (la esvástica era el símbolo de Mjolnir, el martillo de Thor), en la mitología nórdica, y Taranis, en la mitología celta.
En Irlanda, una rueda solar semejante se conoce como cruz de Brigit y se usa para alejar el mal.
 
 
cruz de Brigit  (Irlanda)
hecha  con juncos trenzados
 
 En el jainismo es el emblema de su séptimo  Tirhankara, o “santo” y recuerda a los devotos el poder del eterno renacer desde las formas mas bajas hacia el mundo espiritual.

En el occidente contemporáneo, fue al finalizar el siglo XIX, cuando resurgió nuevamente este  símbolo; y esto tuvo lugar a partir de las investigaciones del  arqueólogo Heinrich Schliemann, quien la descubrió  en la  antigua Troya.
Schliemann relacionó la esvástica con formas similares halladas en piezas de cerámica en Alemania y su teoría fue que era un “importante símbolo religioso de nuestros antepasados remotos”.
A principios del siglo XX, la esvástica se usaba mucho en Europa. Tenía numerosos significados. El más común era el de ser un símbolo de buena suerte y augurios. Su difusión, iniciada con los trabajos de Schliemann, fue continuada casi inmediatamente a través de los   movimientos völkisch (nacionalismo alemán) para quienes la esvástica era un símbolo de “identidad aria”
El partido nacional socialista  adoptó formalmente la esvástica o Hakenkreuz (en alemán, cruz en forma de gancho) como su símbolo en 1920. Hitler en su libro "Mein Kampf.  se refirió a ella como el símbolo de la «lucha por la victoria del hombre ario»
 
Algunos autores sostienen que lo que inspiró a Hitler para usar la esvástica como símbolo del NSDAP fue su uso por la Sociedad Thule  ya que había conexiones entre ellos y el Partido Obrero Alemán
Durante el verano de 1920, la primera bandera del partido ―hecha de forma casera― fue mostrada en el lago de Tegernsee.

Otros investigadores afirman  que la primera vez  que la esvástica fue usada con un significado ario, fue el 25 de diciembre de 1907, cuando la autodenominada Orden de los Nuevos Templarios, una sociedad secreta , izó una bandera amarilla con una esvástica y cuatro flores de lis en el castillo de Werfenstein (Austria). Los teóricos nazis asociaron el uso de la esvástica con sus tesis que afirmaban la ascendencia cultural del pueblo alemán de la llamada raza aria.
Los nazis creían que los primeros arios de la India, de cuyas tradiciones védicas surge la esvástica, fueron el prototipo de invasores de raza blanca, imponiendo  así el símbolo como un emblema de la
supremacía blanca.
 Ellos utilizaron la esvástica negra (o Hakenkreuz) dentro de un círculo blanco sobre fondo rojo, siendo el negro, el blanco y el rojo los colores de la antigua bandera del Imperio alemán.
 
Se encuentran con frecuencia dos versiones de la esvástica nazi. Una de ellas levógira. La otra dextrógira. Aunque los nazis no parecen haber atribuido distinciones simbólicas a ambas variedades, la última es de uso más común. En ambas la cruz aparece girada 45°.

En nuestros días, el simbolismo de la esvástica ha sido adoptado por los neonazis. Consecuentemente, el empleo de la esvástica fuera de un contexto histórico se considera tabú en casi todo el mundo. En la actualidad, la legislación alemana prohíbe y sanciona el uso en público de la cruz gamada y otros símbolos nazis.

 
Así  hemos visto a través de los sucesivos ejemplos de este post ,como  este símbolo que ha venido apareciendo repetidamente en las tradiciones culturales de toda la historia de la humanidad, estuvo  representado conceptos relacionados con la buena suerte , el Brahman, el concepto hindú de samsara (reencarnación) o a Suria (dios del Sol), entre muchos otros.
Esencialmente parecería que se tratara de un poderoso  símbolo solar, una variante de la rueda solar.
que deriva del movimiento de la esfera celeste
Curiosamente y  de alguna manera, su sola visión genera en la mente del observador  la idea, o la vivencia, de cambio y  movimiento, de una "estabilidad en movimiento", de movimiento en equilibrio.... La Swástika inspira "los buenos deseos" a través de las ideas de progreso, de creatividad, y de equilibrio dinámico 
No importa en que sentido se pone la esvástica, siempre parece equilibrada. Podemos asi hablar de un movimiento armonioso, y perpétuamente creativo, Sin él, sin este movimiento perpétuo no habría vida.
La esvástica gira también alrededor de un eje central, eje que nunca se mueve pero que genera o concentra todo el movimiento de este símbolo.
En la ciencia del simbolismo sagrado, el centro corresponde al eje universal, al pilar, ese centro inmóvil alrededor del cual se articula toda la vida, el  árbol del mundo de las antiguas tradiciones germánicas
La esvásitca es también el símbolo de la manifestación de la acción. Es el desarrollo y la victoria de las fuerzas solares. Representa el movimiento solar visible desde la tierra. Este movimiento solar, ordenado por ciclos, que genera el ciclo sagrado de las cuatros estaciones.

Cabe consignar que existen otros símbolos que parecen ser derivaciones de  la esvástica, tales como  el triskel o trinacria (del griego triskelion) usado como emblema de la isla de Man o de Sicilia y recurrente motivo celta. También  el lauburu vasco, de brazos curvos, parecería tner elemento reminicscentes de la svástica

Ahora buen; un mito occidental sostiene que solo la esvástica con brazos doblados hacia la derecha es una marca de buena suerte, mientras que la esvástica de brazos doblados hacia la izquierda representa un augurio nefasto. No existen pruebas de esta distinción en la historia del hinduismo (de la que proviene el símbolo). Los hinduistas de la India y de Nepal siguen usando el símbolo en sus dos variantes, aunque la versión más corriente es la dextrógira. Los budistas casi siempre emplean la forma levógira.

un bello ejemplo de la esvástica en antiguos templos
del Tibet 


Carl Sagan, refiriendose a la svástica dijo lo siguiente:

"Es inexplicable que este símbolo haya sido usado a lo largo de la historia por muchas civilizaciones distantes entre sí y que no habrían tendido ningún vínculo de unión, a menos que se considere la posibilidad de que se trate de un símbolo resultante de una experiencia común que tuvieron todos estos pueblos".

Carl Sagan
 


la SVÁSTICA ha sido identificada con el fuego sagrado. Para los antiguos griegos era el emblema de Helios, quien llevaba el sagrado fuego del sol cada dia a través del cielo. Asi tambien, el Sol fue el dios de los romanos, cuya carroza estaba adornada con SVÁSTICAS. Los troyanos, quienes antecedieron tanto a los griegos clásicos como a los romanos, hicieron un amplio uso de la misma, tanto es asi, que se puede decir que llego a ser su emblema nacional, aunque ellos la asociaran directamente con su deidad solar Apulu, de quien los helenos derivarían su Apolo.

 


 
 

sábado, 15 de diciembre de 2012

TAO

 
 
 
Se le mira, y no se le ve;
su Nombre es Esencia
Se le intenta escuchar, pero no se le oye:
su Nombre es Sutil
Se le intenta coger, pero no se le siente:
su Nombre es pequeño
Estos tres son inseparables,
porque mezclados son uno
En su parte superior no hay luz
En su parte inferior no hay oscuridad
Fluyendo sin cesar
se le puede Nombrar
Regresa a la nada
Es la figura sin aspecto,
es el dibujo sin forma
Es decir: es el oscuro caos
Al encontrártelo no le ves el rostro,
por lo tanto tampoco la espalda
Cuando te basas en el antiguo Tao
dominas el Ser de hoy
Así conoces el viejo principio
Es decir: el hilo atravesando el Tao
 
 
Tao Te King
(Capítulo XIV)
(según la versión inglesa de Richard Wilhelm)
 
 
 
El "Tao Te King" ( libro del Camino y de su Virtud) aparecido en China hacia el siglo VI  a. C es un hito en el camino de la  espiritualidad y uno de los mayores clásicos de la literatura mundial, a semejanza de la Biblia o del Corán
Muy poco se sabe de su autor: Lao Tse, un personaje legendario también llamado Lao Tzu,  «Viejo Maestro»). Su nombre real era Li Er 李耳. y se trata de  una figura cuya existencia histórica aún se debate.
La tradición asegura que nació bajo un ciruelo  y tuvo como primer nombre Li-Er (orejas de ciruelo), Algunas leyendas sostienen que su  gestación requirió 81 años (la cantidad de capítulos que tiene su obra ) y cuando por fin nació, ya tenía el cabello blanco, y arrugas en su rostro -propias de un anciano
Contemporáneo de Confucio, según algunos, trabajó como archivista en la Biblioteca Imperial de la corte de la Dinastía Zhou, luego dejó su puesto y según relatos, viajó hacia el oeste montando un búfalo de agua.
 Cuando llegó al paso de Shanggu, el guardián reconoció al ilustre filósofo y le suplicó que se hospedara  un año en su casa, antes de marcharse al destierro y escribiese un libro exponiendo su doctrina.
Así el  maestro escribió  el Tao Te King (o  Dao De Jing), y después marchó más al Oeste, adentrándose en el país de los Bárbaros, donde su rastro se pierde para siempre
.
Esencialmente el Tao Te King se basa en el concepto del Tao, lo sin forma y  lo sin nombre; la eterna energía  primera  que conforma y sostiene al universo y su dinámica
 
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imagen: Puri- Pintura Digital
 
 
 

miércoles, 12 de diciembre de 2012

LOS FINES DEL MUNDO Y URANO, PLUTON, Y SATURNO








El hombre siempre se porta mal y entonces, como castigo, le viene el Fin del Mundo
Todas las antiguas tradiciones, los mitos y leyendas, nos hablan de este apocalipsis dónde los justos se salvan (en algunos casos) y los malos perecen entre fuegos o agua,  o a través de  tremendas convulsiones tectónicas

La Atlántida de Platón, el Ragnarök  (la batalle del fin del mundo)  en la mitología nórdica, el "Viento Maligno" de las tablillas sumerias, las dos serpientes gigantes de la patagonia chilena combatiendo  entre sí en la gran inundación, el diluvio bíblico y el anterior y original sumerio, la aniquilación  de los hombres de palo que nos relatan los mayas-quiché en  el Popol Vuh,  la destrucción de los  soles en las diferentes edades del mundo según la mitología mesoamericana ;  , todos estos mitos (o recuerdos) y muchísimos mas han dado energía a un arquetipo que yace profundamente enraizado en el inconsciente humano

Mientras tanto la Tierra permanece; esa preciosa esfera azul girando en el vacío interestelar continúa su hacer conectada con infinitos y desconocidos ciclos cósmicos

¿Y el hombre?
"...los seres humanos son los demonios de la Tierra y los animales son las almas que estos demonios atormentan"  - aseveró lucidamente  hace ya muchos años, en 1819, el filósofo  Schopenhauer
Y en nuestra época, la película "Avatar" nos muestra como esos "demonios" ya no se conforman con atormentar sólo a los animales de la tierra sino que extienden su voracidad destructiva a miembros de especies, diferentes en otros planetas, en un patético afán de conquista

Pero los animales y las plantas se comunican con el cosmos y bailan juntos la portentosa danza de la vida
¿Y el hombre?
El hombre se excluyó a ´si mismo, incapaz de sintonizar la conexión, pertrechado,  encerrado en su viejo ego miedoso e inútil

No obstante  los rítmos cósmicos continúan su danza y son diferentes los nombres para un mismo significado: Kali Yuga y el tiempo de Plutón , el regreso de Bolon Yokte,  la Estrella Azúl  Kachina, etc..

La danza planetaria conversa con la Tierra y determinadas energías comienzan ahora a resonar en nosotros; en astrología les damos el nombre de Plutón, Saturno, Urano; ellos son en todas las épocas los agentes del cambio, señores de un tiempo de finales y transformaciones
Ellos son los parteros del salto de la conciencia, un salto de conciencia que ahora exige ser planetario

Mientras tanto la vieja humanidad se agazapa  en bunkers y refugios subterráneos, acumulando comida y armados hasta los dientes para perpetrar lo viejo (ese  viejo hombre  que ya está muerto pero aún no se dio cuenta)

Este ahora de finales del 2012 y de 2013 es un tiempo tremendamente significativo
Richard Tarnas (astrólogo y profesor de filosofía en el CIIS de California, donde dirige el programa “Philosophy, Cosmology and Consciousness”,) escribió el   libro: "Cosmos y Psique" (indicios para una nueva visión del mundo) -traducido al español por editorial Atalanta -2008.
 En este libro Tarnas, basado en treinta años de investigación, señala una correlación entre los movimientos planetarios del cosmos y las experiencias arquetípicas del ser humano, y propone .una nueva visión de la realidad. Así, en  oposición a  la visión actual  de un universo inanimado e inconsciente, vacío de todo propósito y sentido, Tarnas, demostrando  lo pueril y contradictorio  de esta visión restrictiva del mundo, presenta una perspectiva  arquetípica que  apunta hacia una comprensión mucho más amplia y llena de sentido del ser humano y su lugar en el universo.

Vale la pena leer este libro (aunque su precio pueda resultar algo  costoso  para el lector argentino)
,En él  el Doctor en filosofía Tarnas analiza en profundidad los ciclos planetarios en relación a los diversos acontecimientos de la historia del mundo y establece determinadas correlaciones entre escenarios o situaciones apocalípticas y la acción de planetas como Saturno, Plutón y Urano  en aspectos tensos entre sí.
Estos planetas parecerían responder arquetipicamente a características específicas, tales como: muerte , descomposición y transmutación (Plutón), liberación renovación y cambio (Urano) y estructura, materialidad y conservadurismo (Saturno) pudiéndose expresar en situaciones de crísis económica e institucional, violencias y destructividad, así como en  actitudes, vivencias, o  ideas  de fin de eras
La interacción tensa entre ellos (cuando se da, como lo hace ahora entre  Plutón y Urano ) lleva a enfrentar a la humanidad con la conciencia y el dolor de su propia negatividad, facilitando una comprensión casi  catártica, o acaso una  revelación colectiva de la posibilidad evolutiva  que implicaría  para la red de vidas de todos los seres del planeta  este posible  nuevo fin de mundo encarado como un  auténtico cambio de conciencia   

También desde Bariloche, Argentina, Alex, un excelente astrólogo, en su blog "De todo para todos" http://astrosur.blogspot.com.ar/ desarrolla en profundidad, en varios de sus post, la temática del efecto de estos  planetas en el momento actual; por lo cual también vale la pena leerlo





(continuará)
 
 
 
 

martes, 11 de diciembre de 2012

XÓLOTL


Xólotl, Códice Fejervary-Mayer



 Xólotl, dios con cuerpo de hombre y cabeza de perro, doble de Quetzalcoatl , señor de Venus como la estrella de la tarde y señor del inframundo, es en la mitología azteca y tolteca, un  dios del  fuego, tanto del que cae con el relámpago, como la luz ascendente de las llamas; es también dios de los espíritus y quien  ayuda a los muertos en su viaje al inframundo. (como perro y hombre guía a los muertos al igual que lo hacía el dios Anubis en Egipto)
 Xolotl significa al mismo tiempo perro y gemelo. Tiene la forma de un ser contrahecho y constituye una asociación entre la materia y el fuego celeste. Se le relaciona  con la idea de movimiento, transformación y sacrificio

Él  es un procreador de estrellas; en la creación del "Quinto Sol" su sacrificio aparece como el factor único que determina el resultado. El franciscano Bernardino de Sahagún (S. XVI), relata  en su historia como  en Teotihuacán, (la ciudad de los Dioses), se realizó una reunión divina para crear al sol que alumbrara al mundo;  cuando los dioses debieron ser sacrificados para poner en movimiento a este  Quinto Sol, Xólotl se escondió para no ser muerto. Primero se convirtió en una planta de maíz de dos cañas o ajolote (xolotl); al ser descubierto echó a correr otra vez y se escondió en un magueyal, donde tomó la forma de una penca doble o mejolote (mexólotl, de metl, maguey y xolotl). Una vez más lo halló el verdugo y escapó de nuevo introduciéndose al agua, donde se transformó en un anfibio llamado axolotl. Ésta fue  su última metamorfosis. Finalmente, el verdugo lo atrapó y le dio muerte. (Pero aún así, los astros no se movieron, fue necesario que el viento comenzara a soplar y ventear reciamente para que el Sol y la Luna se movieran)
En este relato vemos el profundo simbolismo de la dualidad y la personificación de Xólotl como  un dios que que no acepta la muerte como disolución  y quiere transmutarla mediante sus poderes de transformación .
 En el medio de la noche, desnudo y solo en un bosque ,Xólotl se impone difíciles tareas El deseo de convertirse en energía luminosa impulsa al penitente que se inmola para liberarse; y así se lo representa en algunas imagenes como un cuerpo humano cociéndose en un caldero en forma de cráneo lamido por las llamas de la  serpiente. De su sacrificio nace el Sol en su corazón, el cual, al crecer hace estallar su cuerpo , dispersándolo a través del espacio como una luz de fuego

Xólotl protege al Sol cuando viaja a través del inframundo durante la noche. También es quien ayudó  al género humano y le entregó el fuego de la sabiduría.
Fue Xólotl el que acompañó al inframundo a la serpiente emplumada para robar los huesos que, molidos y mezclados con sangre, dieron lugar al hombre.

Quetzalcoatl toma la forma de Xólotl durante su descenso a los infiernos, donde tras la última prueba, sufrirá la mas terrible de las transformaciones transmutándose en Venus . Así regresa a su lugar de orígen: el lucero matutino




referencias extractadas de "El enigma precolombino" de Fernand Schwarz - Editorial martinez roca




domingo, 9 de diciembre de 2012

Alpona



video subido por Rodelagodhuli

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Alpona o Rangoli es el arte de dibujar imágenes y figuras en el suelo, en la puerta de las casas de cada uno . Es una tradición de gran riqueza cultural en la India,  se le considera un ritual sagrado y forma  parte de las celebraciones de Diwali . ,(Festival de las luces: es la entrada del año nuevo hindú, y una de las noches más significativas del año).
.El propósito principal de hacer rangoli en las puertas, en Diwalies es dar la bienvenida a la diosa Lakshmi, la diosa de la riqueza.El arte de rangoli se conoce por diferentes nombres en diferentes regiones de India Así en Maharashtra, se le llama "rangoli", al tiempo que se conoce como "kolam 'en el sur de India y' alpana 'o Alpona en Bengala.
Mientras que la mayoría de los diseños de Rangoli se realizan mediante  colores secos, también se puede hacer mediante el uso de la pasta de los granos de arroz, pasta de cúrcuma, polvo de bermellón o tiza.
El arte de rangoli es popular en todo el país, y por lo tanto diferentes diseños de rangoli han llegado a existir. Los diseños rangoli de Diwali se han transmitido de una generación a la otra,

 Aunque los diseños varían en gran medida, en las diferentes regiones de la India, el enfoque básico - busca siempre complacer a la diosa Lakshmi, de modo que ella acepte entrar  en la casa y proporcione a sus moradores salud,  riqueza y  prosperidad.
 Generalmente, los diseños rangoli son formas geométricas, proporcionadas y armónicas. Las figuras geométricas como círculos, triángulos, cuadrados, óvalos y rectángulos dominan en los diseños . Aparte de las figuras geométricas, pueden dibujarse  imágenes de flores, sus pétalos, árboles y enredaderas .
Los temas comunes rangoli son los símbolos sagrados como kalash mangal, hojas de árbol de Ashoka, Om, símbolo Swastik, un iluminado Deepak, Shree, loto y otras flores, el  sol naciente, la luna, las estrellas, chakra, el pescado, las aves, elefantes, figuras danzantes, tridente, figuras humanas y figuras geométricas 
 Las huellas de la diosa Lakshmi que entran en el hogar están diseñados en la entrada principal de la casa o cerca del lugar de culto, lo que indica la entrada de la prosperidad en el hogar.