sábado, 12 de abril de 2014

CARAL; LA ANTIGUA CIUDAD DE LAS PIRAMIDES




 CARAL, en el valle de.Supe, en Perú,  es una ciudad precolombina a la que el datado de radio carbono  asignó una asombrosa antigüedad de mas de 5000 años, lo que la hace la ciudad más antigua del Perú; Se cree que fue  la   primera civilización andina. Se trata de una cultura anterior a la de Chavin y contemporánea de civilizaciones como las de China, Egipto, India y Mesopotamia.

 Debido a  su antigüedad, su complejidad arquitectónica con plazas y edificios piramidales, así como a su diseño  y gran  extensión urbana,  la UNESCO .en el año 2009 la designó como " Patrimonio Cultural de la Humanidad."


Caral


Monografias.com


A CARAL se la llama la "Ciudad de las Pirámides" debido a las 32 pirámides redescubiertas recién en el año 1994 por la Dra. Ruth Shady, en medio del desierto, al Norte de Lima, (A pesar de que hsbían sido descubiertas ya  en 1905, fueron rápidamente olvidadas, debido a que el sitio no contenía oro, ni tampoco  cerámica )
Estas  pirámides,  anteriores en 4000 años a la civilización Inca, y desarrolladas un siglo antes que las pirámides de Giza, en Egipto, son consideradas como el descubrimiento arqueológico más importante desde el descubrimiento de Machu Picchu en 1911.
 
 
 Pirámide de la Huanca : está alineada con una huanca (piedra larga hincada en el suelo) con una función  astronómica. Una línea imaginaria ordena en una misma trayectoria la huanca con el atrio en la cima de la pirámide pasando por el medio de la escalera principal que conduce del nivel suelo a la cima de la pirámide.
 
 

 



Se trata de 7 grandes pirámides rodeadas de otras mas  pequeñas,(32 montículos en total).
Son dos los sectores en que se divide la ciudad:  el  alto, al norte y el  bajo al sur.. En el sector alto se encuentran  6 pirámides principales rodeando un espacio vacío. En el sector bajo se erige la Pirámide del Anfiteatro y varios edificios menores alineados con ella 
Los pobladores de Caral habitaban en un conjunto de casas en la zona residencial;  conjuntos que estaban  formados por muchas habitaciones interconectadas entre sí.


 La Pirámide Mayor ,en el Sector Alto de Caral. muestra  un volumen piramidal escalonado  y una Plaza Circular adosada a su fachada. Una larga escalera de 9 metros de ancho asciende hasta lcanzar los 28 metros de altura en la cima de la pirámide, uniendo a la pirámide  y a la  plaza circular
 

En la cumbre, siguiendo el rumbo marcado por la escalera, se encuentra el atrio y ascendiendo un poco más está el Recinto Principal, en la parte más elevada de la pirámide los pequeños nichos que allí  se distribuyen en sus paredes parecerían conformar una secuencia de rostros.

Otros recintos menores se ubican a los lados del Atrio y el Recinto Principal, como el ALTAR DEL FUEGO SAGRADO; estos  tipos de altares  son unos de los elementos definitorios de la civilización Caral y aparecen por todas partes en la ciudad. El Dr. Seiichi Izumi lo presentó como el principal elemento distintivo de una cultura muy antigua en los andes que llamó "Tradición Mito". Son altares a los que por su reducido tamaño tiene acceso una sola persona (que sería "el oficiante") El altar ( como un pequeño pozo) está en un pequeño recinto en el centro de un piso redondo (que puede tener dos niveles concéntricos) dónde dos conductos de ventilación corren por debajo (uno apuntando al Norte y el otro al Sur) y conectan el exterior con el interior; en el pozo han aparecido restos de pequeños objetos que allí se quemaron como ofrenda .

Caral


 
Caral
 
 
 
Las Plazas Circulares, son grandes espacios amurallados con forma circular; y en Caral pueden verse dos; uno  delante de la pirámide Mayor (en el sector alto) y otro en la Pirámide del Anfiteatro (en el sector Bajo). A la plaza circular se accede del exterior por una escalera que llega a la parte alta del muro circular  que las rodea y baja al interior de la plaza por otra escalera gemela. Frente a ella, en el lado opuesto de la plaza, otra escalera similar conduce a la parte alta del muro  donde se inicia la "escalinata principal" que lleva a la cima de la pirámide.


 
 
 
 
 Los misterios de Caral aún no han sido develados en su totalidad, recién a partir del año 1996 se iniciaron las excavaciones arqueológicas bajo la dirección de la Dra. Ruth Shady, miembro del Museo Arqueológico de la Universidad Nacional de San Marcos en Lima.
Curiosamente y para sorpresa de los investigadores, no se han hallado en Caral restos de fabricación de armas, ni testimonios o evidencias de haber organizado ejércitos o liderado guerras.

Pero algunos de los testimonios hallados, como las 32 flautas ofrendadas bajo el piso de la plaza circular en la Pirámide del Anfiteatro y bellamente decoradas con motivos de monos, aves, serpientes y figuras humanas  nos hablan de una cultura refinada capaz de elaborar abstracciones y símbolos.



Caral

Motivos de la decoración de algunas de las flautas halladas en Caral 





También se destaca entre los hallazgos de Caral un objeto llamado "El Ojo de Dios" ,formado por una armazón de palillos  colocados en forma de cruz o equis sobre la que se ha tejido una cubierta con hilo de algodón de varios colores, formando una espiral que nace en la intersección de los palillos. Su aspecto final tiene forma de rombo o rectángulo.
Fue encontrado como ofrenda en construcciones de Caral y se relaciona con los que en la actualidad elaboran algunas tribus de la amazonia peruana

 
Caral

A la izquierda y arriba puede verse un Ojo de Dios contemporáneo de las tribus de la amazonia peruana
A la derecha y arriba se pueden ver los Ojos de Dios hallados en Caral
En la parte inferior se pueden ver los esquemas de los objetos con la referencia a los colores utilizados


 
 
 
 
 

domingo, 30 de marzo de 2014

ARTE RUPESTRE DE MÁS DE 30.000 AÑOS :"La Cueva de los Sueños Olvidados"




La CUEVA CHAUVET - PONT D´ARC  (Francia)  Un excelente documental dirigido por el legendario Werner Herzog
 
Descubierta en 1994, esta cueva está considerada una de las más significativas del arte prehistórico ya que contiene algunas  de las más antiguas pinturas rupestres conocidas, así como otras manifestaciones de la vida del Paleolítico Superior

lunes, 24 de marzo de 2014

LA LEYENDA DEL GRIAL

"En el cielo hay un castillo y su nombre es Montsalvat".
Parceval . Richard Wagner
 
 


¿Qué intrincada red enlaza a la tradición cátara  con José de Arimatea, los antiguos textos célticos con la sangre de Cristo, las búsquedas de Otto Rahn  de la  Schutz-Staffel de la Alemania Nazi, con   un oscuro trovador del siglo XII, el esoterismo del gran músico  Richard Wagner con una bizarra  leyenda argentina ... Todas estas situaciones y  personajes formando una abigarrada trama de verdades y mentiras, falsedades, certezas, imaginaciónes y una secreta señal  que parece impregnar los múltiples hilos de la red dándoles un perturbador sentido ?

Todo esto tiene que ver con la Leyenda del Grial.
Con un orígen que se pierde en la noche de los tiempos la memoria del Grial aún acompaña al sueño de la humanidad, como un símbolo oculto acurrucado en lo mas profundo de nuestra mente
Tanto como un recipiente de vida, de la vida mas sagrada, o como aquello que atestigua el origen sobrenatural de su portador celeste
 
 
Muchos siglos atrás, entre los años 1181 y 1191, el francés Chrétien de Troyes fue el primero en escribir sobre el Grial; su relato se tituló  " Perceval "aunque también se lo llamó " Le Conte du Graal" (El cuento del Grial). La obra, presentada como tomada de un libro muy antiguo, nunca fue finalizada pues su autor murió antes de terminarla.
El  relato cuenta como el  adolescente galés Perceval, que ha vivido aislado en un bosque  con su madre,  se aleja un día de allí en busca de la corte del rey Artús (Arturo) para que este le arme caballero En este viaje casi iniciático va pasando por diversas peripecias  y  aprende las artes de la caballería hasta lograr su sueño de ser armado caballero . Entonces es invitado por el Rico Rey Pescador, o Rey Tullido, a su castillo, (el Castillo del Grial;) y  durante la cena el jóven presencia la siguiente escena :

" Y mientras hablaban de diversas cosas, de una cámara llegó un paje que llevaba una lanza blanca empuñada por la mitad, y pasó entre el fuego y los que estaban sentados en el lecho. Todos los que estaban allí veían la lanza blanca y el hierro blanco, y una gota de sangre salía del extremo del hierro de la lanza, y hasta la mano del paje manaba aquella gota bermeja. El muchacho que aquella noche había llegado allí, ve este prodigio, pero se abstiene de preguntar cómo ocurría tal cosa, (...) . Y teme que, si lo pregunta, se le considerará un rústico ; y por esto no preguntó nada.
Mientras tanto llegaron otros dos pajes que llevaban en la mano candelabros de oro fino (...).. . Una doncella, hermosa, gentil y bien ataviada, que venía con los pajes, sostenía entre sus dos manos un grial. Cuando allí hubo entrado con el grial que llevaba, se derramó una claridad tan grande, que las candelas perdieron su brillo, como les ocurre a las estrellas cuando sale el sol, o la luna.
Después de ésta vino otra que llevaba un plato de plata. El grial, que iba delante, era de fino oro puro; en el grial había piedras preciosas de diferentes clases, de las más ricas y de las más caras que haya en mar ni en tierra; las del grial, sin duda alguna, superaban a todas las demás piedras.
Del mismo modo que pasó la lanza, pasaron por delante del lecho, y desde una cámara entraron en otra. Y el muchacho los vio pasar, y no osó en modo alguno preguntar a quién se servía con el grial, (...) .




 Comienza el festín y la narración continúa diciendo: .." Y mientras tanto el grial volvió a pasar por delante de ellos, y el muchacho no preguntó a quién se servía con el grial. (...).  se calla más de lo que le conviene, pues a cada plato que se les servía, ve pasar una vez más delante de él el grial completamente descubierto, y no sabe a quién se sirve con él, aunque deseaba saberlo. Pero ya tendrá ocasión de preguntarlo, se dice para sí, antes de marcharse, a uno de los pajes de la corte; pero esperará la mañana siguiente, cuando se despida del señor ..."

Este es el fatal error de Perceval , pues si hubiera formulado aquellas dos preguntas habría reparado una serie de males que afligían tanto a su linaje como al  Rey Pescador, que postrado por la parálisis y desposeído de sus tierras, habría recuperado salud y dominios si aquellas dos preguntas hubiesen salido de los labios de Parceval ; pero esto aún él lo ignora.
Se despierta a la mañana y encuentra al Castillo abandonado y todas las puertas de los aposentos cerradas,  piensa que los caballeros salieron de caza, monta su caballo y cruza el puente levadizo que inmediatamente se levanta detrás de él cerrandole totalmente el regreso al Castillo  . Sigue su camino por el bosque hasta encontrarse con una doncella que sostiene a un caballero muerto en su regazo, ella es Sigune, su prima quien le hace ver su error por no preguntar; y es en ese instante que él descubre su nombre: "Perceval" .(es en ese instante cuando comprende su culpa ; el no preguntar por falta de conciencia, de compasión, de misericordia, por desinterés.) Entonces durante cinco años vagará por el mundo lleno de dolor y escepticismo hasta encontrarse con El Ermitaño quién le confirmará todo lo revelado por su prima


Para leer todo el  "Perceval" de Chrétien, puedes ir a : http://www.bsolot.info/wp-content/uploads/2011/02/Troyes_Chretien_de-El_cuento_del_Grial.pdf


Illuminación medieval para una Historia del Santo Grial de 1316
British Library, Londres


La novela de Chretien queda sin terminar debido al fallecimiento de su autor y aunque varios intentan diversos finales sera el alemán  Wolfram Eschenbach,   quien a comienzos del siglo XIII  vuelva a retomar el tema del caballero Perceval y el Grial

El Párzival de Eschenbach es un libro que refleja la tradición alemana donde luego se inspiraría la ópera de Richard Wagner. La historia presenta grandes paralelismos con la tradición francesa, aunque tiene elementos específicos de la misma. ; el más importante de los cuales es la identificación del Grial con una piedra preciosa «del más puro origen». Según algunos estudiosos, Wolfram von Eschenbach se inspiró para esta descripción en el pasaje del Apocalipsis (2, 17) en el cual se habla de «una piedra blanca» entregada por el Señor a su elegido. La abadesa y mística Hildegard von Bingen,  lo relaciona con la lapis exillis, piedra desprendida de la corona de Lucifer en el momento de su rebelión contra Dios.

En una parte del texto, el que puede leerse en forma completa en http://losdependientes.com.ar/uploads/6lgyyefovh.pdf  se dice lo siguiente:


"Parzival (...)  le siguió preguntando sobre todo lo que sabía del Grial. El anfitrión dijo: «Sé bien que viven muchos valientes caballeros en Munsalwäsche, junto al Grial. (...) Os diré de qué viven: se alimentan de una piedra, cuya esencia es totalmente pura. Si no la conocéis, os diré su nombre: lapis exillis. La fuerza mágica de la piedra hace arder al Fénix, que queda reducido a cenizas, aunque las cenizas le hacen renacer. Así cambia el Fénix su plumaje y resplandece después en sus mejores galas, siendo tan bello como antes. Por muy enfermo que esté alguien, si ve un día la piedra,  no puede morir en la semana siguiente y mantiene toda su belleza. Quien en la flor de la vida, fuera doncella o varón, contemplara la piedra durante doscientos años, conservaría el mismo aspecto: sólo el cabello se le tornaría gris. La piedra proporciona a los seres humanos tal fuerza vital que su carne y sus huesos rejuvenecen al instante. Esta piedra se llama también el Grial. Hoy baja sobre él un mensaje, sobre el que descansan sus poderes sobrenaturales. Hoy es Viernes Santo y se verá cómo desciende del cielo una paloma y deposita sobre la piedra una pequeña y blanca hostia. La paloma, que resplandece en su blancura, retorna después al cielo. Como os digo, todos los Viernes Santos la deposita sobre la piedra, con lo que le proporciona todo lo que en la tierra posee un buen aroma, comidas y bebidas, todo lo que crece en la tierra, con una abundancia paradisíaca. La piedra obsequia asimismo con la carne de todos los animales que vuelan, corren o nadan. El poder maravilloso del Grial asegura la existencia de la comunidad de caballeros. Oíd cómo se sabe quiénes son llamados al Grial. En el borde de la piedra, una inscripción con letras celestiales indica el nombre y el origen, sea muchacha o muchacho, del que está destinado a hacer este viaje de salvación. No hace falta quitar la inscripción, pues, tan pronto como se ha leído, desaparece por sí misma de la vista. (...)! Pobres y ricos se alegran por igual cuando les piden que envíen a sus hijos a la comunidad. Los requieren de muchos países. Permanecen allí protegidos siempre contra la ignominia del pecado y reciben su magnífica recompensa en el cielo. Cuando se les apaga aquí la vida, se les concede en el cielo la plena satisfacción. Los que no tomaron partido por ninguno de los dos bandos cuando lucharon Lucifer y la Trinidad, todos los ángeles neutrales, llenos de nobleza y de dignidad, tuvieron que venir a la tierra, a esa misma piedra. No sé si Dios los perdonó o los siguió condenando. Si su Justicia se lo permitió, los acogió a su lado1. Desde entonces protegen esta piedra los que Dios ha designado para ello y a los que les envió su ángel. Señor, eso es lo que es el Grial».



 

Y en otra parte del texto de Wolfram Eschenbach se cuenta :

"...caímos de rodillas ante el Grial y vimos de repente escrito sobre él que llegaría allí un caballero y que, tan pronto como hiciese su pregunta, terminaría el sufrimiento del rey, pero que nadie, ni rey, ni muchacha ni hombre, le podía llamar directamente la atención sobre la importancia de la pregunta, pues entonces el sufrimiento permanecería como antes y el dolor sería aún mayor. La inscripción decía: "¿Lo habéis entendido? Vuestra indicación podría perjudicar. Si no pregunta la primera noche, se pierde el poder de la pregunta. Si se plantea la pregunta en el momento adecuado, recibe este reino y el Altísimo pone fin al sufrimiento. Con esto Anfortas quedará sano, pero no seguirá siendo rey". Así pues, leímos en el Grial que los tormentos de Anfortas terminarían cuando le hicieran la pregunta. (...) . Un caballero llegó cabalgando al castillo y mejor sería que no lo hubiera hecho. Ya te he contado de él antes. No consiguió ninguna gloria, pues, aunque vio cómo sufría, no preguntó a su anfitrión: "Señor, ¿de qué sufrís?". Por su necedad no preguntó, con lo que desperdició su felicidad.» Los dos estaban apesadumbrados en su corazón."







: «Del Grial deben cuidar doncellas, pues Dios lo ha dispuesto así. Ellas le sirven. El servicio del Grial es muy distinguido. Sólo lo pueden desempeñar caballeros que vivan en castidad. Cuando las estrellas suben en su órbita, se apodera del pueblo del Grial, de los jóvenes y de los viejos, una gran desolación. Desde hace demasiado tiempo se mantiene la cólera de Dios sobre ellos. ¿Cómo podían ser felices? Sobrino, te ] voy a contar algo que me puedes creer de buen grado. A menudo están como ante un juego de azar: pierden y ganan. Reciben niños pequeños de alto linaje y gran belleza, y si un país se queda sin soberano y por la Providencia de Dios el pueblo desea otro señor, se le concede uno de la sociedad del Grial. Deben servirle debidamente, pues tiene la bendición de Dios. Dios envía allí en secreto a los hombres y públicamente a las muchachas. (...) para que se multipliquen y, mediante el servicio de sus hijos, acrecienten las huestes del Grial. Dios les muestra el buen camino. Quien se ha decidido por el servicio al Grial debe renunciar al amor de las mujeres. Sólo al rey le asiste el derecho de tener una mujer, que ha de ser pura, así como a los que Dios ha enviado como soberanos a los países que se han quedado sin rey."

Así en el "Parzival" de Wolfram Eschenbach es posible percibir una fuerte tendencia elitista a través de la exaltación de una "raza elegida" (la raza del Grial) para cumplir la misión sagrada que implica no solo la custodia del Grial sino también la de regenerar a la humanidad

Según algunos autores modernos es de esta idea de la existencia de un grupo de elite que cuida la sangre pura, que se inspiró la ideologia de las fuerzas de las S.S de la Alemania Nazi

Pero no debemos suponer que desde el principio se pensó al Grial como el Cáliz de la sangre de
Cristo; ni el francés Chrétien de Troyes, ni el alemán Wolfram Eschenbach, lo hacen suponer.
La relación entre el Grial, el Cáliz  y José de Arimatea procede de la obra de Robert de Boron "Joseph dArimathie" , publicada en el Siglo XIII. Según este relato, Jesús, ya resucitado, se aparece a José para entregarle el Grial y ordenarle que lo lleve a la isla de Britania.
Siguiendo esta tradición, autores posteriores cuentan que el mismo José usó el Cáliz para recoger la sangre de Cristo y que, más tarde en Britania, estableció una dinastía de guardianes para mantenerlo a salvo y escondido
Aquí entonces se define la concepción del Grial como un recipiente que contiene sangre, una sangre cuya pureza hay que preservar




Por otra parte una leyenda Cátara asegura que poco antes de caer el castillo de Montsegur, en 1244, el Grial fue guardado en las entrañas de la montaña. Y junto al Grial el tesoro y la Biblia Cátara.
Pero esto lo veremos en el próximo post

continuará




 http://elquecorreconlobos.blogspot.com.ar/2009/04/la-leyenda-personal.html
http://losdependientes.com.ar/uploads/6lgyyefovh.pdf 
http://www.bsolot.info/wp-content/uploads/2011/02/Troyes_Chretien_de-El_cuento_del_Grial.pdf
"El enigma de los Cátaros" de Jean Markale

lunes, 3 de marzo de 2014

LA DANZA DE LOS DIABLOS COMO RITUAL DE INICIACION




La DIABLADA o DANZA DE LOS DIABLOS es una antigua danza  propia de los  mineros indígenas de la región de Oruro, en Bolivia y típica del Carnaval.



 La danza de La Diablada muestra una cosmovisión profundamente entroncada con el antiguo culto andino de  "Supay", y de "Huari" dios de las montañas, así como del diablo de la liturgia católica.
 Su orígen puede rastrearse en rituales prehispánicos realizados por la etnia Uru, tales como la danza del “llama llama" . Se bailaba como devoción a la Virgen del Socavón y al "Tío de la mina" (Huari o Wari), quién es la representación del Dios Uru, el que esconde en las entrañas de la tierra ricos tesoros, de modo que los mineros invocaban su nombre para obtener  mejores vetas.



Pero más allá del mero folklorismo destinado hoy al turista, la fiesta, es un autentico ritual de iniciación de profundo significado interno, -tal como nos lo refiere el antropólogo Fernando Montes- quién señala que esto se destaca particularmente el sábado de carnaval en que los danzantes descienden al subsuelo o socavón, donde está la Virgen -una antigua divinidad Uru de quien se dice enseñó a los chipayas a cultivar la tierra asi como muchos otros secretos -
Esta divinidad precolombina se transformaría en la Virgen cristiana durante la Colonia,  y es ante ella que  se hace una promesa y para quien se baila.
El ropaje de diablos de los bailarines - dice Montes- representa la  versión moderna del dios Huari o dios de la rebelión, potencia vinculada con las serpientes, los volcanes y los terremotos.

Cuenta el mito que Huari se enamoró de la Ñusta y la persiguió tratando de dominarla.  Ella lo detuvo, y entonces él le envió plagas de serpiente, sapo, lagarto y una legión de  hormigas que la Ñusta venció petrificándolos. (máscaras de ellos aparecen en la danza)
A la  Ñusta se la asocia con la  Venus de la mañana  y a Huari con  el Tío de la mina.



Para representar esa lucha se baila la Diablada que en su sentido original no tiene nada que ver con el diablo cristiano, puesto que Huari es una divinidad que cuida de los tesoros del subsuelo y los ofrece a los humanos.
Así los diablos, representantes de Huari, se dirigen hacia la Ñusta (la Virgen del Socavón). Bailan todo el día sábado y hacen vigilia hasta el amanecer del día siguiente.
Cuando asoma Venus en el cielo, todas las bandas tocan al mismo tiempo y el climax sube hasta
llegar al paroxismo, mientras todos se unen y bailan juntos





En su aspecto externo, la versión oficial del sentido de  esta Danza de los Diablos habla solo de una lucha entre el bien y el mal. Y pone a unos arcángeles que supuestamente rinden a los diablos.en esa lucha  Pero es importante comprender su significado oculto y que aquí los "Diablos" son los representantes del dios Huari, no los demonios del catolicismo (los que en su momento se aceptaron como una concesión para burlar a la censura religiosa.)

Resulta interesante también consignar que, en el aspecto interno o esotérico de la danza, la Virgen (Venus o Aurora) no “vence”, sino que baja también al subsuelo luego de iluminar a la gente y hacer que se una.

Huari tenía su culto en el subsuelo, como lo tiene hoy el Tío. Era el dios rebelde y el revivir el mito es también una forma de rebelarse. -afirma Montes-  El dios  beneficia a quienes le respetan y  representa  la oposición al poder establecido, a los que pretenden ejercer un dominio.
 Esa oposición a poderes como el de la  religión católica, se veía antiguamente en la prohibición de que un cura ingresara al lugar donde se encuentra el Tío, so pena de que el dios se enojara e hiciera  perder la veta de plata. Tampoco ingresaban las mujeres, pues la esposa de Huari , la China, se ponía celosa y escondía las riquezas. 
Los diablos están asociados a la serpiente (karati en aimara, amaru en quechua). Es decir, están asociados al símbolo de la rebelión indígena.






 En el carnaval de la Diablada de Oruro el día lunes, despues de la misa, se procede a la demostración y al "relato de la diablada," un relato heredado por siglos y que sufrió sucesivas transformaciones en el tiempo. Este, en líneas generales se desarrolla de la siguiente manera:

 
El Arcángel San Miguel, acompañado por las Siete Virtudes, se enfrenta con  Lucifer, respaldado por los Siete Pecados Capitales.
Actualmente, Lucifer y los Diablos son dirigidos por el Arcángel, triunfador del combate, mientras las Ch'ina Supay bailan en hileras dinámicas y las figuras del Cóndor y el Oso andino hacen gala de su destreza en la danza.
En el inicio de la comparsa, están Lucifer y Satanás con varias Chinas Supay o diablesas. Le siguen los 7 pecados capitales y después una tropa de diablos.
Todos ellos dirigidos  por el Arcángel San Miguel, vestido con blusa de seda blanca, falda corta, espada y escudo.




El Arcángel es deslumbrante va de blanco y celeste, con casco al estilo romano, tiene los ojos muy
vidriosos, espada culebrina, escudo bruñido y alas pequeñas pero significativas. La Virgen  del Socavón es llevada siempre por un alférez. Y cuando la banda interpreta la Marcha del Diablo, las tropas de Lucifer bailan y la tierra retumba como si fuera víctima del infierno.




La danza comienza con formaciones y saludos a la Virgen. Los personajes se colocan en dos columnas con los malignos Satanás, Lucifer y la China Supay a un costado, el arcángel Miguel al otro y el cóndor en el medio.
En formación ellos saludan al resto de los diablos en ambos costados.








Luego los diablos comienzan sus saludos en grupos de a cuatro saltando y rebotando en uno u otro pie. Entonces realizan cruces de paso de diablo: Cruces en forma de S en parejas e individuales.
Una columna comienza avanzando en espiral hacia el centro luego la otra columna .
Satanás y Lucifer son alzados en los hombros de varios diablos para decir su arenga .





 La coreografía de "la Estrella" representa la rebelión del resto de los diablos en contra del ángel. La figura representada es un pentagrama invertido como el sello de Baphomet también conocida como la firma del diablo.
Una vez que los diablos se arrodillan, el ángel entra marchando





 Entonces dice "oh espíritus malignos, salid de estos lugares", y la Estrella queda disuelta, el ángel pronuncia su discurso y los diablos que representan a los siete pecados capitales se confiesan ante él,
quien dice, por ejemplo :"contra soberbia" y el pecado grita "humildad" y apabullado con la cabeza baja se retira a su columna .
 Una vez que todos los pecados son derrotados los diablos quedan bajo el control del ángel y una danza de triunfo y alegría se interpreta.


En la actualidad esta danza se practica en diversas regiones andinas y altiplánicas de América del Sur (occidente de Bolivia), sur del Perú , norte de Argentina y norte de Chile,
Fue declarada en el 2001 Patrimonio Intangible de la Humanidad por la Organización para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO).








"El Carnaval de Oruro, sus ritos, y dentro de ellos la Diablada" (Fernando Montes)
http://www.bolivia.com/noticias/AutoNoticias/DetalleNoticia18424.asp
http://www.bolivianisima.com/danzas/diablada_boliviana.htm
"Angeles y Diablos en el Carnaval de Oruro" de Fernando Cajías de la Vega



 
 




 
 


 


 


 
 

 
 
lucha

viernes, 21 de febrero de 2014

APAPORIS Documental Completo



El documental "Secretos de la Selva" APAPORIS por Antonio Dorado registra paisajes paradisiacos y desconocidos, a través un diario de viaje por la selva Amazónica Colombiana, siguiendo los pasos del etnobotánico Richard Evans Schultes, desde Mitú hasta el río Apaporis, documentando el conocimiento indígena y revelando mitos y secretos milenarios para revivir los muertos.

domingo, 16 de febrero de 2014

LA GENTE DE MADERA





Chemamull o “gente de madera”  es el nombre que el pueblo mapuche de la Patagonia  daba a las grandes figuras humanas talladas en madera de roble pellín y utilizadas en los rituales de la  muerte
.

 

Con una altura de mas de 2 metros se colocaban junto al difunto durante los velorios, para luego erigirse  junto a su tumba en los cementerios indígenas.



Esta "imagen de su persona" funcionaba  como un  guardián, que  albergaba al alma del muerto mientras ésta aún no se había desligado de los lazos que la retenían en el mundo.





 Luego, una vez liberada, su alma que anidaba  en su  chemamull podía  emprender el viaje hacia la otra vida, incorporándose  a los espíritus de los antepasados que velaban por sus parientes vivos. 




Se creía que si los deudos descuidaban estos ritos,  su pillú (ánima del muerto reciente que se resiste a alejarse de su cuerpo) podía ser capturado por algún brujo (Calcu) y convertido en un espíritu maligno.




Simbólicamente cabe destacar que el interior del tronco del roble pellín, cuando el árbol se hace  añoso, se vuelve de un intenso color, rojo indicando que la  madera ha llegado a ser casi indestructible.
Tal vez esta cualidad del corazón de  la madera fue la que la hizo indicada para el tallado de estas figuras rituales. Estos hombres de madera (llamados también  chemamüll,)  son una de las manifestaciones  menos conocidas de los mapuches, fueron  objeto de una casi sistemática destrucción por parte de los hombres blancos, ya fuera por motivos religiosos (se los consideraba diabólicos) como por  la sencilla necesidad de convertir su madera en leña para calentarse






Los  hombres de madera eran tallados  por artesanos especializados que sabían donde  buscar en lo profundo del bosque  el pellín más añoso. Tambien sabian que una vez cortado, el tronco debia reposar para que su savia se vaciara poco a poco sobre la tierra.
Diás después lo llevaban a su ruca y comenzaba el tallado, dandole relieve con diversas formas, a veces con rostros y brazos; otras veces sólo con el remate de una cruz. Una vez terminados, eran colocados sobre las tumbas de los difuntos, marcando así  el territorio de los antepasados, señalando el sagrado espacio de la muerte, y recordando a los vivos que los abuelos estan siempre cuidado a los hijos desde el Wenumapu , el cielo mapuche.




http://chemamull.blogspot.com.ar/
http://pueblosoriginarios.com/sur/patagonia/mapuche/chemamull.html

miércoles, 12 de febrero de 2014

Therion - Draconian Trilogy (New Edition)

 
 



Otro magnífico tema de la banda sueca de metal sinfónico THERION
Del álbum VOVIN de 1998 es esta  TRILOGIA DRACONIANA  dónde por primera vez se emplea la orquesta sinfónica. La letra de los temas, de una gran profundidad conceptual, pertenece al ocultista.Thomas Karlsson .fundador de la orden mágica "Dragon Rouge" de la cual Christofer Johnsson , guitarrista, creador y  líder de la banda es miembro (Para ver mas de "Dragon Rouge" Ordo Draconis et Atri Adamantis:  http://www.dragonrouge.net/english/philosophy.html )

El video es de : Jonny A Magnis Maxima lo he elegido por la riqueza de sus imagenes que de alguna manera  resuenan con  la tematica de la obra

Esta es la traducción de la letra de"Draconian Trilogy" (tomada de: http://www.abroix.cl/ )

PARTE 1.
-LA APERTURA
GLORIA AL DRAGON DE LA NOCHE Y LA DISPERSION
GLORIA AL DRAGON DE LA NOCHE Y LA DISPERSION
 (también puede traducirse como Gloria al dragón de la noche de los tiempos)
 
PARTE 2.
ESTRELLA DEL ALBA:
DRAGON ROJO DE LA PRIMERA MAÑANA DEL TIEMPO
DRAGON ROJO DEL FONDO MAS ANTIGUO DE LA MENTE
ELEVATE DEL ABISMO DE IGNORANCIA
Y ENROSCATE EN LA EXISTENCIA DE LO OCULTO

ESTRELLA DEL ALBA POR FAVOR LLEVA TU LUZ
A TRAVES DEL DIA HASTA LA PROXIMA NOCHE
EL UNICO  CAIDO, QUE ROBO LA CHISPA
LLEVÁNDOLA HACIA LA OSCURIDAD

OH TYPHON,APEP,LOTHAN OH DRAKON
TYPHON,APEP,LOTHAN...

ESTRELLA DEL ALBA,POR FAVOR LLEVA TU LUZ
ATRAVESANDO EL DIA HASTA LA PROXIMA NOCHE
EL UNICO CAIDO, QUE ROBO LA CHISPA
LLEVANDOLA HACIA LA OSCURIDAD

LOS DRAGONES DEL MAÑANA VUELAN
HACIA SU BABEL DEL AYER
ELLOS ABREN EL SELLO DE SORATH
Y LIBERAN EL UNDECIMO RAYO
 
 
PARTE 3.-
DIAMANTES NEGROS.
EL DRAGON ROJO, ARDE OTRA VEZ
Y SE ARRASTRA BAJO LAS ESTRELLAS
LOS ANGELES CAIDOS BAJAN DE LOS CIELOS
HASTA EL MUNDO RECIEN NACIDO
PARA CUMPLIR LA PROFECIA
Y TENER LA FUERZA PARA VER
AL DRAGON ROJO VUELA AHORA
Y SE LANZA BAJO LAS ESTRELLAS
LOS ANGELES ANTIGUOS BAJAN DE LOS CIELOS
HACIA LA TIERRA EN LLAMAS
PARA CUMPLIR LA PROFECIA
Y UNA VEZ MAS SER LA FUERZA DE LA HUMANIDAD
COMO LO FUE EN EL PRINCIPIO

LOS DIAMANTES CENTELLEAN EN LA OSCURIDAD
PARA SER LAS ESTRELLAS DE LA NOCHE
LAS PERLAS NEGRAS BRILLARAN TAN RADIANTES
DEL PODER DRACONIANO.
 
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VOVIN, el nombre del álbum, significa "Dragón" en "enoquiano", una lengua creada por John Dee ( los lectores de Dc Comics reconocerán este nombre ya que es el mismo nombre del Dr Destiny que era un ocultista, matemático, astrónomo del siglo XIV el cual sostenía que el enoquiano era una lengua que le habian enseñado los ángeles, y era  la que  hablaban los humanos antes de la confusión de lenguas originada por los hechos  de la torre de Babel

Los tres temas de la trilogía  hablan de la venida del Grán Dragon Rojo (evocado en  las pinturas del vidente  William Blake y  una de las bestias mencionadas en el Apocalipsis que barrerá las estrellas del cielo y las hará caer sobre la tierra

 

 William Blake - c.1806-1809. "El gran dragón rojo y la mujer vestida de sol"


 GLOSARIO:

APEP:
Apofis o Apep, representaba en la mitología egipcia a las fuerzas maléficas que habitan el Duat y a las tinieblas. Era una serpiente gigantesca, indestructible y poderosa, cuya función consistía en interrumpir el recorrido nocturno de la barca solar pilotada por Ra y Defendida por Seth, para evitar que consiguiera alcanzar el nuevo día. Pero el dios Ra lucha con el monstruo para permitir el  nuevo amanecer

LOTHAN:
Dios canaanita aparece como una serpiente o monstruo de agua con  7 cabezas

SORATH
El Sol Negro, una deidad con poderes cósmicos de un fuego oculto. (Está oculto detrás del Sol visible) En demonología es una entidad infernal, que rige el 666, el número de la Bestia según el libro de las revelaciones.

TIFON
 Tifón es el nombre latino de una antigua deidad griega, un monstruo alado con un centenar de serpientes y que escupía fuego por su  boca, similar al dragón

DRAGON:
La gran serpiente mitológica, desde tiempos antiguos representó  a  dioses y / o demonios en leyendas, mitos, creencias y tradiciones de diversas culturas. Por lo general se representa como una serpiente que resume las características de los cuatro elementos (tierra, fuego, aire y agua). Un animal imponente de acuerdo a cada cultura y que puede tener alas o la capacidad de volar, cuernos, escamas o plumas, escupir  fuego, y vivir en el agua, Casi  siempre se lo asocia con el poder, En algunas creencias representa el mal ,en otras la sabiduría, la eternidad, la magia, y el mundo subterráneo, así como un doble poder de creación y destrucción.,
El dragón rojo es un símbolo universal de la fuerza de la vida original y sin límites. "Dragon Rouge"
eligió el Dragón Rojo como el símbolo principal de la orden
"Dragon Rouge" cree que el hombre expresa  sólo una fracción de su capacidad total,. El dragón simboliza la fuerza y toda la capacidad oculta y subconsciente  que el hombre lleva dentro de sí mismo. Al despertar al dragón, el hombre puede aumentar y mejorar la experiencia de la vida, así como  también desarrollar las capacidades paranormales.
 
LEPACA
Exclamación en hebreo antiguo que significa "OPEN" en el sentido de la invocación, equivalente a "Gloria o Salve" también se asocia a veces con un niño demonio. La frase "Lepaca Draconis Nox Freaks" en la apertura (Acto I) se traduce como "Gloria al Dragón Nocturno y de dispersión." Otra opción, según una página rusa es: "Gloria al Dragón de la Noche del Tiempo."

Jonny A Magnis Maxima
http://www.abroix.cl
http://www.3v1l.com.ar/archives/163-therion-vovin-1998.html




jueves, 6 de febrero de 2014

EL SAGRADO ARBOL DE LA VIDA MAYA

"Cuando el mundo fue creado, se puso un pilar en el cielo. . . que era el árbol blanco, de la abundancia al norte, después, el árbol negro  de la abundancia fue puesto al oeste. . . .Después, el árbol rojo de la abundancia fue puesto al este. . . Después el árbol amarillo de la abundancia fue puesto en el sur. . .   Después el gran árbol verde (Ceiba) de la abundancia fue puesto en el centro". .  Chilam Balam     

Arbol de la Vida

El Arbol de la Vida en el  Códice Borgia.
 Abajo, la Tierra, arriba, el Cielo.  Quetzalcoatl (a la izquierda) y Xochipilli
(a la derecha) evocan el movimiento unificador: de descenso el primero,de ascensión el segundo. (según Laurette Séjourné )
 
 
 
Arbol de la Vida  en la estela 5 de Izapa  El árbol del mundo en su versión del Arbol de Vida y Abundancia, tiene como su prototipo el árbol de la estela 5 de Izapa
 
 
Entre las cosmologías  de las culturas precolombinas de Mesoamérica, el "Árbol del Mundo", o "Arbol de la Vida" es un motivo frecuente; los "Árboles del Mundo" incorporan los cuatro puntos cardinales, lo que representa también la naturaleza cuádruple de un Árbol Central del Mundo, siendo este un simbólico Eje del Mundo 
Entre los mayas este "Arbol Central del Mundo está representado por una ceiba, o ceibo yaxché o piim, en maya, y pochota o pochote, de raíz náhuatl) . En maya yucateco el nombre genérico para el árbol cósmico es yax te(che), traducido como "Verde/Primer Arbol Central"

El Árbol del Mundo Central también ha sido interpretado por algunos investigadores como una representación de la Vía Láctea.  Así la Vía Láctea/Arbol del Mundo, sería  la ruta entre El Cielo, La Tierra y el Inframundo.


 
La página 3 del Códice de Dresde nos muestra  al Arbol del Mundo, (Ceiba o Yaxché) emergiendo del cuerpo sacrificado del dios del maíz ; del pecho abierto de la víctima surge un árbol con  características del árbol cósmico maya (apareciendo el monstruo terrestre como la base, y un ave celestial encima del árbol).
 
 
La cosmología maya define 3 mundos o regiones:

1) Región Celeste con 13 cielos dispuestos en capas sobre la tierra
2) Región Terrenal, el mundo del medio que se apoyaba en la cola de un enorme cocodrilo o reptil que flotaba en el agua.  Este  Nivel Medio es  representado por Witz, la Montaña Sagrada, o el nivel mundano en donde vivimos, que es la fuente de sustento de la vida y en donde el maíz sagrado fue cultivado como alimento.
3) Región Subterránea: el inframundo/ Xibalbá con 9 niveles, cada uno con un tipo específico de energía
 
Estos tres mundos son parte del Gran Arbol Cósmico o Eje del Universo, este árbol es la vía que comunica y entrelaza todo lo que existe, conectando los diferentes niveles cósmicos y energéticos

Naciendo de un  centro de convergencia de energías de inmenso poder esta "Sagrada Ceiba Verde", "La Gran Madre Ceiba" al igual que Yggdrasil, el fresno sagrado de la mitologia nórdica, atraviesa los tres niveles cósmicos como columna central del universo y es el puente o camino entre diferentes mundos a través del cual es posible el tránsito de una región del universo a otra

Sus raices, que se extienden por tierra o agua (a veces encima de un "monstruo de la  tierra ", símbolo del inframundo).se sumergen en la región subterranea.  En algunas imagenes mayas son la cabeza del  monstruo de la tierra Una de las cabezas de este  monstruo cósmico bicéfalo en la base del árbol, pude identificarse como el monstruo cuatripartido. Este último representa el viaje por el cielo y por el inframundo  del Sol. ( El significado general que se asocia con el monstruo cósmico bicéfalo, es que éste representa el movimiento de los astros durante el día y en el transcurso de la noche )
El tronco del Árbol del Mundo   puede a veces ser representado por un caimán en posición vertical, cuya piel evoca el tronco espinoso de la ceiba , o puede aparecer abrazado por una serpiente que se enrosca a él
La copa de florido follaje del Arbol del Mundo penetra en el cielo y sobre ella se posa el pajaro sagrado; el ave celestial Itzam-Ye sobre el  árbol, es símbolo del centro en el modelo direccional del mundo.

Así vemos que  el árbol cósmico mesoamericano nace del cuerpo del dragón terrestre, está coronado por un ave como el símbolo del cielo y del centro, tiene raíces que penetran en la tierra y ramas que penetran en el cielo.




Este 'Arbol Central del Mundo "es según algunos investigadores la representación de La Vía Láctea: Nuestra galaxia, vista por los mayas como "Arbol del Mundo" , fue representada simbólicamente como una Ceiba florecida  y llamada el Wakah Chan. Wak significa "erguido". Chan o K'an significa "cuatro", "serpiente" o "cielo".

 El Árbol del Mundo se encuentra en el cenit cuando Sagitario está por encima del horizonte. En este tiempo la Vía Láctea sale por encima del horizonte y cruza el meridiano. Las nubes de estrellas que forman el llamado actualmente “Camino de Santiago” fueron vistas como el Arbol de la Vida de donde proviene toda la vida.
 Cerca de Sagitario, el centro de nuestra galaxia, donde el Arbol del Mundo cruza la eclíptica, era de especial atención para los Mayas. Un elemento importante del árbol del mundo es el monstruo Kawak, de cabeza gigante. Este monstruo era también una montaña o un monstruo del witz. Un tazón de la fuente del sacrificio en su cabeza contiene una lámina del pedernal y el jeroglífico de Kimi que representa la muerte.
 La eclíptica se representa a veces como una barra que cruza el eje principal del Arbol del Mundo, representado una forma muy similar a la cruz cristiana.
Encima del árbol del mundo encontramos el pájaro  Itzam Ye, el pájaro más importante. Hay evidencias que demuestran que el Sol se aparecía en el árbol del mundo en el solsticio de invierno.

Cuando en los meses de invierno la Vía Láctea dominaba el cielo, fue llamada "serpiente blanca deshuesada". Esta parte de la Vía Láctea había pasado por encima en el cielo nocturno durante la estación seca. No es brillante como las nubes de estrellas que dominan el norte del cielo del ecuador durante los meses de verano, pero los observadores en zonas oscuras podrán ver el resplandor fácilmente. Aquí la eclíptica cruza dicha Vía Láctea otra vez, cerca de la constelación de Géminis que era la localización aproximada del Sol durante solsticio del verano. Es posible que las quijadas de la serpiente Blanco-Deshuesada fueran representadas por la cabeza del monstruo de Kawak.





 
Según algunos investigadores,  el ave Itzam-Ye del árbol-cruz representa la constelación de la Osa Mayor , la serpiente bicéfala simboliza la eclíptica y el árbol del "cielo elevado" en sí es la manifestación de la Vía Láctea






Ahora biern: según la cosmogonía maya la estructura vertical del universo fue fijada por el Primer Padre, Hun-Nal-Ye , "1-Maíz-Revelado", quien lo hizo "entrando al cielo" en el Lugar del Cielo Elevado, levantando el Árbol del Mundo, Wakah-Chan, que erigió en el centro de la casa cósmica de ocho divisiones.
 De esta manera, separó el cielo de la tierra y fijó el eje central del universo. Esta puesta en pie del axis mundi elevó el cielo de su posición tendida sobre la tierra, fijó su posición actual e hizo rotar el cielo alrededor del centro del mundo, originando el tiempo y espacio mayas, determinados por el movimiento de los astros; y así lo relata el libro maya del Chilam Balam:

“...Ya se levantó la Gran Madre Ceiba, en medio del recuerdo de la destrucción de la tierra. Se asentó derecha y alzó su copa, pidiendo hojas eternas. Y con sus ramas y sus raíces llamaba a su Señor.”
(libro de Chilam Balam de Chumayel  -Libro de los antiguos dioses)


En la cosmogonía maya se relata  que, al final de la tercera creación, a este  Primer Padre, a quien llamaban Nun-Yal-He o 1 Maíz Revelado, lo capturaron y asesinaron los señores del Reino de Xibalbá, el hogar de los muertos, y lo enterraron en un juego de pelota. Hasta allá fueron a rescatarlo sus hijos gemelos, Hunahpú e Ixbalanqué. Gracias a ellos, el Primer Padre resucitó de la hendidura de un caparazón de tortuga, y se preparó para crear nuestro mundo.
Esta  cuarta creación  según textos hallados en la ciudad de Cobá, tuvo lugar el día 4 ahau 8 kumk'ú, que en nuestro calendario equivale al día 13 de agosto de 3114 a.C.
Lo primero que hizo 1 Maíz Revelado fue alzar el Árbol del Mundo, llamado Wakah-Chan o Cielo Elevado. Así separó al cielo de la tierra y estableció el centro de todo lo creado, el eje del cosmos.
ya que que en los primeros momentos de la creación el cielo estaba acostado sobre la tierra, de tal manera que la luz no existía.
En este lugar, conocido precisamente como Cielo Acostado, los dioses auxiliares, bajo la supervisión del Primer Padre, colocaron tres piedras, las tres piedras fundamentales de la creación que fueron el símbolo del sacrificio, la muerte y la resurreción del Primer Padre.
Después, el Primer Padre entró en el cielo y lo convirtió en el Cielo Elevado, opuesto recíproco del Cielo Acostado. Aquí construyó una casa de ocho pisos, con la cual ordenó todo el universo superior: el mundo en que vivimos y los astros celestes. El techo de esta casa era conocido como Domo del Cielo o Casa del Norte y hasta ahí llegaban las ramas del Árbol de la Creación, la Ceiba Madre, el Arbol del Mundo.
Posteriormente, el Primer Padre impuso al cielo el movimiento circular, y echó a andar en él las constelaciones. Todo lo que él hacía estaba escrito en las estrellas para que los hombres pudieran leerlo. En total, creían los antiguos mayas, el cielo tenía trece pisos y daba hospedaje a los astros y a algunos animales solares, como los venados y las aves de colorido plumaje.


A veces, los mayas representaban a este Arbol del Mundo  como una exuberante caña de maíz cargada de mazorcas maduras. Esto se debía a que el Primer Padre era dios del maíz y alimento de la humanidad; pero también lo representaban como la  gigantesca ceiba, a la que  llamaban Cielo Elevado, Primer Árbol Precioso, Árbol del Cielo, Bosque Elevado o Plataforma del Cielo, entre otros nombres






En algunas regiones mayas los cuatro rumbos cósmicos estan  expresados en los cuatro brazos o ramas de la Ceiba que apuntan a cada uno de ellos, mientras que la Ceiba ocupa el quinto punto : el del centro, eje del mundo  Pero en otras poblaciones y épocas culturales se refuerza más la idea de las cuatro ceibas direccionales o cuatro sostenedores del universo.

Los mayas imaginaron la tierra como un enorme cocodrilo sobre el que nosotros, los hombres de la cuarta creación, nos desplazamos sin saberlo y en cuyo dorso nace la vegetación que hoy conocemos: los bosques, las selvas, los desiertos y las tundras. Encima de este cocodrilo habitaron los antiguos mayas y construyeron palacios y edificios para sus dioses de acuerdo con los movimientos celestes que el Primer Padre imprimió al cielo el día de la creación.

Bajo este cocodrilo se hallaba el inframundo, dividido en nueve pisos, en cuya parte inferior se encontraba el Reino de Xibalbá. En el inframundo vivían los muertos en compañía de los animales nocturnos o peligrosos, como los murciélagos, los búhos y los jaguares, y ciertas deidades conocidas como Bolontikú.

El mismo día que el Primer Padre alzó el Árbol del Mundo, estableció también las ocho direcciones del cosmos, que se desplegaron sobre la tierra como kan tzuk, kan xuk: cuatro divisiones, cuatro esquinas. Al hablar de estas direcciones, los mayas se referían a los puntos cardinales y las cuatro esquinas del universo. A pesar de ello, los mayas reconocían cinco direcciones básicas: el centro y los puntos cardinales, a cada uno de los cuales le correspondía un color: al norte, el blanco; al sur, el amarillo; al oeste, el negro; y al este, el rojo.
En cada uno de ellos había un Bacab;  ser celestial que cargaba sobre sus espaldas una porción de cielo para sostenerlo durante toda la eternidad. Y el centro, donde estaban ubicados el Árbol del Mundo y las tres piedras de la creación, se consideraba el ombligo del mundo, el cordón umbilical -representado como una cuerda con cabeza de serpiente que emergía del vientre de Nun-Yal-He, el Primer Padre- con que la humanidad se conectaba con los dioses y la fuente de la vida.

 
 
 
"http://www.uvmnet.edu/investigacion/episteme/numero10-07/reportes/a_SagradaCeiba.asp 
http://www.mayasautenticos.com/maya_cosmology.htm   
http://oncetv-ipn.net/sacbe/mundo/el_cosmos_maya/.
http://xochipilli.wordpress.com/2011/04/19/la-cuenta-larga-y-el-arbol-sagrado-de-la-cosmovision-maya-la-astronomia-galactica-del-2012/