martes, 9 de septiembre de 2014

EL ETN0GR4F0 (2O12)


 
 
JOHN PALMER  es Doctor en Antropología por la universidad de Oxford y representante legal de la comunidad  Lapacho Mocho. en el Chaco salteño (Norte de Argentina) Este documental nos muestra parte de la problemática por la que atraviesa actualmente esa etnia indígena Wichi , y la vida de Palmer en esa comunidad
Una comunidad a la que arribó hace mas de 30 años con el fin de hacer una estudio de la cultura wichi para su universidad y cuya espiritualidad lo fue atrapando de tal modo que se quedó a vivir allí, en el Chaco salteño, formando una familia con una jóven aborigen wichi con quien tuvo cinco  hijos
La película nos muestra en Palmer a un hombre que en el encuentro con una humilde comunidad indígena supo despojarse de sus "pre-juicios" de hombre blanco de clase media y se insertó en esa otra forma de vida con absoluto respeto por sus  valores, aunque  sin perder su propia autenticidad.
Palmer escribió.."La buena voluntad wichí. Una espiritualidad indígena"  y participa activamente en la lucha por la defensa de las tierras wichis ante las grandes corporaciones que pretenden usufructuarla para los cultivos de la soja transgénica.
A veces, en algunos momentos de la película nos parece adivinar que esta lucha solitaria de Palmer y unos pocos hombres ante los intereses de los grandes monopolios, está perdida; pero cuando vemos la manera en que este antropólogo cuida y trata a sus pequeños niños, comprendemos  que esta lucha y esta actitud, verdadero ejemplo de vida, se continuará en su descendencia
 
Para mas información:

 
 

viernes, 25 de julio de 2014

¿QUÉ DIBUJAN LOS NIÑOS DE GAZA ?

 
 
 
 
 
Los niños de Gaza no dibujan paisajes felices como los niños de otros pueblos...
 .
...ellos dibujan soles y árboles que lloran, y casas incendiadas...
 
 
Ellos dibujan gigantescos soldados  y poderosos  tanques avanzando sobre las pequeñas figuras de mujeres y niños que huyen  salpicados de sangre...
 
 
 
...y dibujan escuelas bombardeadas, y el terror de otros  niños  escapando  sobre  los cadáveres de sus compañeros muertos  
 
 
 
 
Los niños de Gaza no dibujan flores, corazones enamorados, o tiernos gatitos. Ellos sólo saben dibujar la  muerte y la destrucción de su pueblo
 

...porque los niños de Gaza se ven a sí mismos como esta figurita, que entre casas destruídas y árboles tronchados, cercado por tanques y soldados, solo atina a levantar su banderita, sin saber que desde atrás le está llegando la muerte
 
 
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Los psicólogos infantiles saben que los dibujos de los niños nunca  mienten, reflejan la realidad de lo que el niño está viviendo en el momento; y esta realidad ,hoy para los niños de Gaza , se llama HORROR
 
De ese horror seremos  todos responsables con nuestra indiferencia
 
 
 

 

  

martes, 22 de julio de 2014

LA SEÑORA QUE BARRÍA EL DESIERTO


""Yo palpé las líneas. La geometría del espacio sin nombre. Yo vestí esa geometría, con el sol y las estrellas..."

- Maria Reiche-




"Tengo definida mi vida hasta el último minuto de mi existencia. El tiempo será poco para estudiar la maravilla que encierran las pampas de Nasca, allí moriré".
 Maria Reiche-

Y allí murio, en 1998 en su amado Perú. La alemana María Reiche tenía 95 años cuando cerró sus ojos y entregó su cuerpo ya muy cansado, deteriorado  por la ceguera y la enfermedad de Parkinson, a la tierra, pero ya entonces no era alemana sino peruana pues se había naturalizado en dicho país

Muchos la recuerdan, ya anciana, barriendo de noche el desierto para evitar el tremendo calor diurno de la pampa de Nasca y para liberar a sus amados trazos de la tierra que amenazaba cubrirlos





Muchos la recuerdan también, luchando para impedir que los geoglifos desaparecieran borrados por la indiferencia de aquellos que despreciaban el invalorable testimonio cultural que representan

Tuvo que pasar mucho tiempo, muchísimo, para que la labor de María Reiche empezara a ser reconocida y apreciada en el mundo, recien en 1970, a sus 67 años, el Instituto Nacional de Cultura del Perú declaró las Pampas de Nazca como zona protegida, y en 1977 Maria  recibió por parte del gobierno peruano la "Condecoración de la Presidencia de la República en el grado de Comendador" el primero de una serie de sucesivos premios que recibiría
 
Pero su historia se remonta a años atrás , cuando una  jóven Maria  llegó por primera vez a Perú en una extraña aventura personal. Era el año 1932 , ella tenía 29 años y casi nadie había oído hablar de  las lineas de Nasca, tal vez muchos les habían pasado  por encima sin darse cuenta de lo que significaban esos trazos en la tierra que no llevaban al parecer a ninguna parte

María Reiche (Victoria María Reiche-Grosse Newmann) nacida  en Dresde, Alemania, había estudiado  Matemáticas, Geografía, Física, Pedagogía y Arqueoastronomía, en el Technisch Holchschule (Hamburgo);  pero cuando llegó a Perú lo hizo como institutriz de los hijos del cónsul alemán en Cuzco. Dos años después, finalizado su contrato se hizo traductora, luego en 1938 conoció al arqueólogo peruano Julio C. Tello y  trabajó para él como asistente y traductora; pero también publicó un aviso en  periódicos ofreciendo sus servicios como profesora de alemán. Esto  la llevó a contactarse con la inglesa Amy Meredith, y a través de ella con el estadounidense Paul Kosok, una relación que sería decisiva para su futuro

El doctor en antropología Paul Kosok había llegado a Perú varios años antes, en 1927  y en uno de sus primeros recorridos por el sur del país quedó asombrado al detenerse en lo alto de una meseta y descubrir extensas líneas de variadas formas a ambos lados de la carretera, cerca de las montañas. Su asombro se volvió fascinación cuando, en el mismo día del descubrimiento, al proyectar los trazos de aquellos supuestos caminos en su tablero , observó que uno de los dibujos tomaba la forma de un pájaro en pleno vuelo.

Pasados varios años de investigaciones sobre esas misteriosas líneas, localizadas entre los kilómetros 419 y 465 de la carretera Panamericana Sur, con una extensión de 50 kilómetros de longitud y 15 de ancho, y en las cuales están comprendidas la pampa de Palpa, la de Ingeni, y las de Nazca y Socos, Kosok comprendió que lo que se hallaba contenido en estos dibujos era lo lo que podía constituir el Libro de Astronomía más Grande del Mundo.


Luego, en  1946, 19 años despues,  Kosok debió regresar a su pais; entonces encomendó la continuación de la investigación a María Reich; quien relata así su iniciación en esas investigaciones:

"..mi vida raras veces ha sido dura, porque yo tenía que cumplir mi destino. Es así que durante todos estos años me he dedicado por completo al estudio de las Líneas y Figuras en el Gran Tablero de las Pampas de Nazca desde que en 1938 conocí a Julio C. Tello y fui fui traductora y asistente en la conservación de fardos funerarios descubiertos por el Dr. Tello y, a partir de 1941 el Dr. Paul Kosok de quien fui igualmente su traductora, me sugiriera estudiarlas. Dada mi formación en las ciencias matemáticas y por la naturaleza y función que, en mi opinión, tienen estos dibujos, he desarrollado mis estudios e investigaciones bajo la óptica de esta disciplina. Sin embargo, considero que hay algo que es importante mencionar, es el hecho que en forma paralela directa o indirectamente, mientras realizaba mis investigaciones, fui aprendiendo mucho acerca de la cultura andina, en especial la nasquense, la pasada y la presente. Conocerla y valorarla se convierte en una ventaja importante para quien pretende develar el secreto de las Pampas. La gente aquí es muy buena observadora de la tierra y del firmamento. Y no sólo se trata de la historia de este pueblo, sino también de su idiosincrasia y su filosofía de la vida, sus inquietudes y sus limitaciones, su lucha contra la naturaleza adversa y sus logros, la armonía en su arte y su dedicación a la ciencia y la ingeniería."

Maria no era ninguna ingenua jovencita , ya tenía 43 años cuando en 1946 se trasladó a Nazca a concretar su tarea. y a partir de entonces dedicaría el resto de su vida, hasta su muerte al desciframiento de las misteriosas lineas


Ella,  continuando con la hipótesis de Kosko, fue una de las investigadoras que planteó que las líneas de Nazca representaban el calendario más grande del mundo y dedicó por completo su  vida al estudio de las formas,  las medidas y las orientaciones de los geoglifos, estableciendo una relación entre ellos y la posición con respecto a los astros. buscando demostrar que los pobladores de Nazca habían utilizado esta área astronómica para conocer cuándo empezaba cada estación, cuál era la mejor época para cosechar y cuándo se iniciaban las lluvias. (Cabe consignar que el término "geoglifo" ; - de geo: tierra y glyphen : grabado- fue establecido por Kososk y Reiche y es de uso
generalizado actualmente  entre los investigadores )

En un principio María no obtuvo ayuda sino tan sólo críticas. El primer recurso con el que contó fue una escalera de pintor y un camión recolector de basura que cada tanto le prestaba el municipio para recorrer toda esa extensión y poder visualizar desde un mínimo de altura los trazados.
Las líneas y las figuras eran frecuentemente atravesadas por vehículos y transeúntes que ni se daban cuenta de que estaban pisando algo. Se calcula que veinte o veintidos figuras se perdieron antes de que Reiche entrara en acción.
 
 

La limpieza con escoba le llevó años y fue la única manera de quitar el polvo y piedras que cubrían los surcos y así se pudieran visualizar correctamente  los dibujos y las líneas. María hizo múltiples cálculos matemáticos a partir de sus mediciones, descubriendo nuevos dibujos y tratando de encontrar un patrón de medida. Como resultado de  estas investigaciones  publicó su primer libro: "El Misterio de las Pampas", al que luego le seguirían otros, así como conferencias y artículos


¿Pero...qué son las famosas líneas de Nasca a cuyo desciframiento Maria Reiche dedicó toda su vida?
Son miles de líneas o geoglifos que se  extienden por 520 km², y algunas incluso se prolongan hasta un área de 800 km². Algunas de estas líneas pueden llegar a medir hasta 275 m de largo. Para realizarlas los nazcas retiraron  las piedras superiores siguiendo un trazado que previamente habían señalado con estacas unidas por cordeles, a partir de un modelo a escala menor . Las piedras eliminadas se depositaban en pequeños túmulos que todavía se conservan. (Este  método de trabajo ha sido completamente reconstruido en los tiempos modernos)
Con este sistema los habitantes de Nazca  dibujaron  cerca de 800 figuras animales, y el clima seco  . de la región preservó la obra hasta nuestros tiempos




 
 
 
 
 
 
 
 



Pero...¿por qué pasaron tantos siglos ignoradas?  Hace casi  500 años atrás , en el siglo XVI ,el conquistador Pedro Cieza de León había mencionado ciertas “señales en algunas partes del desierto que circunda Nazca”; luego  se las mencionó apenas unas pocas veces mas, hasta que en tiempos modernos fueron vistas por los pilotos militares y civiles peruanos que volaban sobre el área .Los  arqueólogos Julio César Tello y Toribio Mejía Xesspe en 1932 realizaron una  investigación mas profunda  sobre las líneas. Aunque Tello llegó a la conclusión de que eran simples caminos, sin embargo el historiador estadounidense John Rowe, en 1942 las consideró “centros de adoración”. Por su parte un discipulo suyo , el matemático Max Uhle, aventuró la hipótesis de que dichos dibujos tenían el significado posible de constituir  un gigantesco calendario,  coincidiendo así con las conclusiones de Paul Kosok, ,que había llamado a las líneas “El calendario de mayor escala en el mundo”. (Recordemos que tanto
Kosok como  María Reich afirmaban que las líneas de Nazca tuvieron como propósito apuntar al sol y a los cuerpos celestes en el lejano horizonte. )
 

Vistas de cerca, estas líneas aparecen como  simples surcos en el suelo. La superficie está compuesta por una capa de guijarros de un color rojizo oscuro causado por la oxidación, que cubre otra de un color amarillento claro. La coincidencia de los motivos de la cerámica nazca con las figuras dibujadas en la llanura ha llevado a lo arqueólogos a concluir que las líneas fueron hechas entre 200 antes de Cristo (aC) y 600.

Pero hay más aun:  Las excavaciones modernas han sacado a la luz pequeñas cavidades en los geoglifos en las que se han encontrado ofrendas religiosas de productos agrícolas y animales, sobre todo marinos. Los dibujos formaban, según algunos investigadores actuales, un paisaje ritual cuyo fin debió ser propiciar la invocación del agua. y  conseguir agua a los que estuvieran en condiciones de leer las “instrucciones”.
Según Johnson, uno de los investigadores : “Es muy probable que fueran una suerte de lenguaje que servía para comunicar dónde estaban localizados los pozos y los acueductos”. Así, por ejemplo, cuando se encuentra un trapezoide significa que al lado hay un pozo. Los círculos habrían sido diseñados cerca de fuentes y manantiales. Y lo mismo harían con las grandes figuras de los animales.
El colibrí tallado, por ejemplo, indicaba con su pico en dónde habría un pozo grande.
 
Cerca de las líneas se han encontrado estacas, cordeles y ensayos de figuras. De estos simples elementos se sirvieron los antiguos pobladores de Nazca para trazar los dibujos.




Son numerosas las figuras que se hallan en Nazca: figuras geométricas, meandros, representaciones animales, vegetales y humanas, laberintos, y otros dibujos geométricos.
Lo más representativo son los dibujos de animales: aves de entre 259 y 275 metros de largo (colibríes gigantes, cóndores, la garza, la grulla, el pelícano, la gaviota, el loro y otras), un mono, una araña, un caracol, una lagartija, una ballena de 27 metros, un perro con patas y cola larga, una figura antropomorfa, dos llamas, etc. Entre los  reptiles, un lagarto, que fue cortado al construirse la carretera Panamericana Sur, una iguana y una serpiente. Muchos de los dibujos se encuentran mezclados con líneas y espirales.

Casi todos los dibujos fueron hechos en la superficie llana; sólo hay unos pocos en las laderas de las colinas. Casi todas las figuras que se sitúan en las laderas representan hombres. Algunos están coronados por tres o cuatro líneas verticales
 Los dibujos son menores en cantidad comparados con los diseños geométricos que consisten en cientos y cientos de líneas, triángulos y cuadrángulos que ocupan grandes extensiones de terreno. Su técnica de construcción fue cuidadosa mediante la que los topógrafos del pasado llevaron las líneas a cerros y barrancos sin desviarse de su dirección original. La profundidad de las líneas nunca excede 30 cm y algunas son simples rasguños en la superficie, pero aun así pueden ser reconocidas cuando el sol está bajo y el relieve se acentúa.
 
En cuanto a su posible significado, han surgido multitud de conjeturas. Muchas de tipo antropológico y algunas casi  bordeando la ficción ,como la de Von Daniken, quien en su libro "La respuesta de los Dioses", afirma que se podía tratar de señales y pistas de aterrizaje para naves extraterrestres.

En verdad no hay certeza absoluta sobre su significado; lo que sí se sabe , es que muchos siglos antes del surgimiento del Imperio Inca, se construyeron y realizaron estas  misteriosas líneas de Nazca.
 
María. Reiche, las define como, el extraño testimonio y legado de las antiguas culturas Peruanas.
Las líneas de las Pampas de Nazca, decía ella, son una historia documental de la ciencia y de los hombres de ciencia del Perú prehispánico. Alli está  registrada una tradición científica en donde los antiguos Peruanos desarrollaron un abecedario, para anotar los más importantes acontecimientos astronómicos de aquellos días. Según sus conclusiones las Pampas de Nazca son las páginas de un libro escrito con este extraño alfabeto;  el testimonio gráfico de la forma como aquellos seres superiores dominaron la relación entre los fenómenos celestes y nuestro planeta.
 
 


En 1993, a sus 90 años, María  publicó su último libro "Contribuciones a la Geometría y la Astronomía en el Perú Antiguo" que recoge 40 años de artículos y manuscritos de sus investigaciones.
 
María siempre estuvo preocupada por la conservación de sus amados geoglifos ; las huellas de vehículos que surcan la pampa de Nasca y atraviesan muchas de las figuras dan fé de lo acertado de su procupación, y aún más:  en la época actual comenzaron a establecerse  asentamientos ilegales practicamente al lado de los geoglifos, así como ciertos emprendimientos mineros.
 
María se fue de esta vida preocupada por lo que sucedería con Nazca. Ella dejó una hija adoptiva, quien ha luchado por la conservación de ese tesoro, del cual en  el año 2008  se completó su  registro fotográfico total vía satélite, lo cual seguramente colmó de alegría a María , (esté ahora donde esté )
Otro importante aporte para la protección y conservación de las líneas lo dió la UNESCO que en 1994 ha declarado a las líneas y geoglifos de Nazca y de Pampas de Jumana como "Patrimonio de la Hu,amidad".


"¡Todo era por Nasca! Si cien vidas tuviera, las daría por Nasca. Y si mil sacrificios tuviera que hacer, los haría, si por Nasca fuera".
"Yo quiero, con mi obra, ser un instrumento para eliminar las injusticias y para que los peruanos --que son gente de cualidades culturales, morales y físicas especiales-- recuperen su propia estimación. Yo les digo: yo soy chola, porque me siento a veces más unida con los cholitos, y sobre todo ahora que tengo la nacionalidad peruana".

Maria Reiche

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fuentes
 



 


 
 

 

 

lunes, 7 de julio de 2014

SEÑORA DE LOS CANTAROS







En dos días más, el 9 de julio,  mi país, Argentina, "festejará" el Día de la Patria. En estos momentos tan difíciles  para el país, yo me he preguntado ¿qué es la Patria? ¿que es esa entidad en cuyo nombre se mató y se murió y también se robó y traicionó? La respuesta no la encontré en los obsecuentes intelectuales del triunfalismo político, sino en un ´poeta argentino: Jorge Calvetti, nacido en Maimará, un pequeño pueblito de Jujuy, que hace tiempo  escribió lo siguiente:


SEÑORA DE LOS CANTAROS

Heredera del oficio de Dios,
grave señora
que trabaja con el barro del mundo,
que moldea con perfecta inconsciencia
 un cántaro, una olla, una vasija.
 Señora,
 su silencio, su quietud que anonada,
 su soledad,
 mas vasta que el silencio nutricio que la envuelve,
 me han asomado a una verdad:
 usted y yo,
 y tantos en quienes pienso ahora,
 somos, también, la Patria.
 Usted, señora y su rebozo,
 son la Patria.
 Lo he descifrado en sus imperturbables ojos,
 en las arrugas
 con que la vida va escribiendo vida,
 y ahora sé que su asombro
 no es solamente asombro,
 y creo que su silencio
 y el miedo de su alma
 arrinconada en no sé que pedazo de su cuerpo,
 son la Patria.
 Señora,
 usted trabaja lentamente sus cántaros,
 usted,
 sus cuidadosos dedos modelan esta tierra
 -es un cántaro, un plato, una vasija-
 pero en ellos
 una delicadísima línea de su alma
 marcada en un perfil me muestra
 que con ojos de piedra y paz de piedra
 esta mirando el mundo,
 esta esperando que alguien
 quiera escuchar,
 señora



                                                          (Jorge Calvetti - 1916-2002)






 

domingo, 6 de julio de 2014

CANTOS A SIVA, VACANAS DE LA INDIA (Siglos X a XII)




 Los Vakanakaras o santos vacanas de la India escribían en lengua Kannada ( una lengua dravídica) e hicieron de sus palabras la expresión de un momento del medioevo hindú dónde tomaba fuerza la aspiración de una forma más libre y pura de conectarse con la vida y con los dioses
 
Sus vacanas o poemas a Siva desdeñan artificios y formulismos huecos, llegando hasta nosotros, después de mas de 11 siglos, con una potencia expresiva que nos toca el alma.
Son poemas de   devoción personal a Dios, o a una forma particular del Dios, rechazando las tradiciones de la religión védica, como también rechazaron las tradiciones de la rígida organización social de su época: rituales, sacerdotes, templos y jerarquías sociales.
 
De entre estos santos-poetas hoy transcribo tres  vacanas de Allama Prabhu, quien fué famoso tamboril de un templo. Cuenta la tradición que este santo-poeta, mientras vagaba por el bosque, enloquecido por la muerte de su jóven esposa, descubrió un secreto templo subterráneo; y allí, en el corazón del templo vió a un yogui inmóvil, irradiando luz, entonces el yogui le puso una linga en la mano tras lo cual murió. En el instante exacto de la transferencia Allama alcanzó la iluminación .Esta experiencia de la Luz en el templo secreto se celebra en sus vacanas con el nombre de su dios particular el "Señor de las Cuevas"

 
"Un río que fluye es todo piernas
Un fuego que arde es todo bocas
Una brisa que sopla es toda manos
Así, Señor de las Cuevas,
para tus hombres,
cada miembro es un Símbolo"

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"La luz devoraba oscuridad
Yo estaba solo adentro
Irradiando la oscuridad visible
Yo era tu blanco
Oh Señor de las Cuevas"

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 "Ví que el corazón pensaba,
la mano engendraba un niño,
la oreja aspiraba el olor del alcanfor,
la nariz contemplaba el centelleo de las perlas,
los ojos hambrientos devoraban diamantes
Ví que los tres mundos
se ocultaban en un zafiro azul
Oh Señor de las Cuevas "


 
 

Foto: CANTOS A SIVA, VACANAS DE LA INDIA  (Siglos X a XII)
Los Vakanakaras o santos vacanas de la India escribían en lengua Kannada ( una lengua dravídica) e hicieron de sus palabras la expresión de un momento del medioevo hindú dónde tomaba fuerza  la aspiración de una forma más libre y pura de conectarse con la vida y con  los dioses Sus vacanas o poemas a  Siva desdeñan  artificios y formulismos huecos, llegando hasta nosotros, después de mas de 11 siglos, con una potencia expresiva que nos toca el alma. Son poemas de
 devoción personal a Dios, o a una forma particular del Dios,  rechazando  las tradiciones de la religión védica, como  también  rechazaron las tradiciones de la rígida organización social de su época: rituales, sacerdotes, templos y jerarquías sociales. De entre estos santos-poetas hoy transcribo dos vacanas de Allama Prabhu, quien fué famoso tamboril de un templo. Cuenta la tradición que este santo-poeta, mientras vagaba por el bosque, enloquecido por la muerte de su jóven esposa, descubrió un secreto templo subterráneo; y allí,  en el corazón del templo vió a un yogui inmóvil,  irradiando luz, entonces el yogui le puso una linga en la mano tras lo cual murió. En el instante exacto de la transferencia Allama alcanzó  la iluminación .Esta experiencia de la Luz en el templo secreto se celebra en sus vacanas con el nombre de su dios particular el "Señor de las Cuevas"

"Un río que fluye es todo piernas
Un fuego que arde es todo bocas
Una brisa que sopla es toda manos
Así, Señor de las Cuevas,
para tus hombres, 
cada miembro es un Símbolo"
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"La luz devoraba oscuridad
Yo estaba solo adentro
Irradiando la oscuridad visible
Yo era tu blanco
Oh Señor de las Cuevas"

viernes, 20 de junio de 2014

¡FELIZ AÑO NUEVO DE AMÉRICA!









¡FELIZ AÑO NUEVO DE AMÉRICA!

Mañana 21 de junio, el día del solsticio de invierno, festejaremos en el hemisferio sur el nuevo año de América, reconectándonos con nuestro propio ciclo cósmico.y rescatando las tradiciones de los pueblos origi.narios, pueblos esencialmente agrícolas que supieron comprender y reverenciar los ciclos de la naturaleza, entendiendo al solsticio de invierno, -la noche más larga del año y el día más corto- como el que marca el fin de la temporada de cosecha y el inicio de una nueva época de siembra. Un tiempo de .purificación y renovación para los pueblos quechuas, aymaras, kollas, y mapuches.
 
Entonces, mas allá del mero y hueco pintoresquismo folklórico, dejémonos guiar por esas ancestrales tradiciones de los pueblos andinos que vieron en la noche previa al solsticio el momento en que los viejos fuegos se apagaban, despojándonos de todo el pasado, ese viejo año muerto que nos traba y paraliza, Y recordemos que hay en nosotros un centro donde todos, todos, recibiremos mañana la sangre del sol, de modo que la luz corra a nacer otro tiempo, el Nuevo Año del Sur.




jueves, 12 de junio de 2014

LA CREACION DE HOMBRE (versión Sumeria y Acadia)







                      EL RELATO BILINGÜE DE LA CREACIÓN DEL HOMBRE


Conocidos gracias a los fragmentos de dos, quizás tres, manuscritos, este mito se presenta en una doble versión, sumeria y acadia, cuyas líneas, se van alternando entre sí; la versión sumeria parece ser   mucho más tosca y, probablemente, se trate de una traducción de la versión acadia.
El más antiguo manuscrito de este texto figuraba en la supuesta biblioteca de Tiglatpileser I (1115-1077), la redacción del mito seria, por tanto, anterior  al segundo milenio
 


Orígenes y primeros trabajos preparatorios sobre la tierra
 
1- Cuando (el) Cielo fue separado de (la) Tierra
 -Hasta entonces sólidamente unidos-
 Y aparecieron las diosas-madre,
 Cuando se fundó y se colocó la Tierra en su lugar,
 Cuando los dioses decidieron el programa del universo
 5- Y, para preparar el sistema de irrigación,
 Establecieron los cursos del Tigris y del Éufrates.
 Entonces An, Enlil, Ninmah(?) y Enki, los dioses mayores,
 Al igual que los otros grandes dioses: los Anunna,
 Ocuparon su lugar sobre su alto estrado, y mantuvieron una reunión.


Los dioses deciden crear a los hombres

 10- Dado que ya habían establecido el programa del universo,
 Y con el fin de preparar el sistema de irrigación,
 Constituidos por los cursos del Tigris y del Éufrates, “Y ahora ¿Qué vamos a hacer? ¿Qué crearemos ahora?-
 Oh, grandes dioses Anunna, ¿Qué haremos ahora?
 15- Así pues, ¿Qué vamos a crear?”
 Y los grandes dioses, allí presentes, junto con los Anunna, que asignan los destinos,
 Respondieron, en coro, a Enlil:
 “¡En la “Fabrica de carne” de Duranki (Nippur),
 Vamos a inmolar dos (?) divinos Alla,
 20- Y de su sangre nacerán los hombres!



Finalidad de dicha creación

 La corvea de los dioses será su corvea:
 Ellos delimitaran los campos, de una vez por todas,
 Y tomaran en sus manos azadas y seras
 En provecho de la casa de los grandes dioses, ¡Digna sede del alto estrado!
 Ellos se sumarán gleba tras gleba;
 25- Ellos delimitarán los campos, de una vez por todas.
 Pondrán en funcionamiento el sistema de irrigación
 [Ellos delimitarán los campos]
 Para regarlo todo
 Y hacer surgir, así, todo tipo de plantas.
 30- […] la lluvia […]
 Ellos delimitarán los campos y apilarán las gavillas

 Fractura, fractura
 Fractura, fractura
 (Los copistas señalan, frecuentemente por medio de la nota Bepi “(esta) roto”, las lagunas del texto que transcriben. En ocasiones, incluso llegan a precisar que la fractura es reciente)
 Fractura, fractura

 35- Así, ellos cultivaran los campos de los Anunna,
 Ampliando las riquezas del país,
 Celebrando dignamente las fiestas de los dioses
 Y derramando agua fresca en la gran residencia, ¡Digna sede del alto estrado!
 Se lo llamará Ullegarra y Annegarra,
 40- ¡Y multiplicarán, en beneficio de la prosperidad del país,
 Bóvidos, óvidos, (otros) animales, peces y pájaros!

Carácter definitivo de dicha creación

 ¡Esto fue lo que decidieron, con su sagrada boca, Enul y Ninul,
 Y Aruru/Belit-ili, diana soberana, Ratificó su amplio programa!
 Un técnico tras otro, un rústico tras otro,
 Fueron brotando como el grano:
 45- ¡Y, como ocurre con las estrellas del cielo, Esto nunca cambiará!
 Mientras, se celebrarán dignamente, día y noche, las fiestas de los dioses,
 De acuerdo con el amplio programa que establecieron An, Enlil, Enki y Ninmah, los dioses mayores!”
 Y allí mismo donde habían sido creados los hombres,
 50- Se instaló Nisaba como (su) soberana.
 -Esta es una doctrina secreta:
 ¡Sólo se debe hablar de ella entre personas competentes!-

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Texto tomado de " Nuestros Antepasados" 



 

jueves, 5 de junio de 2014

LA SAGRADA FESTIVIDAD DEL QOYLLUR RIT'I

Fuente:
ISK Instituto de Investigación Sumaq Kawsay.
Todos los años durante el último “Killa Hunt’asqa” (Luna llena) previa al Intiq Raymi (Fiesta del Sol del Solsticio de invierno) se celebra en el nev...ado de Awsanqateq (6165 m.n.s.m), la mayor peregrinación espiritual y religiosa del mundo andino contemporáneo y la festividad indígena más grande de América.

Cada año, cerca de ciento setenta mil personas, provenientes de los pueblos que conformaran el antiguo Tawantinsuyu de los Incas, peregrina cerca de ocho kilómetros con fe y devoción hacía las faldas del nevado Qollqe Punku hacia los 4,600 metros de altura a temperaturas bajo cero.




Foto: LA SAGRADA FESTIVIDAD DEL QOYLLUR RIT’I
El renacer de la milenaria espiritualidad andina.

Todos los años durante el último “Killa Hunt’asqa” (Luna llena) previa al Intiq Raymi (Fiesta del Sol del Solsticio de invierno) se celebra en el nevado de Awsanqateq (6165 m.n.s.m), la mayor peregrinación espiritual y religiosa del mundo andino contemporáneo y la festividad indígena más grande de América.

Cada año, cerca de ciento setenta mil personas, provenientes de los pueblos que conformaran el antiguo Tawantinsuyu de los Incas, peregrina cerca de ocho kilómetros con fe y devoción hacía las faldas del nevado Qollqe Punku hacia los 4,600 metros de altura a temperaturas bajo cero.

Arriba, en la pampa de Sinakara se prepara la llegada de los peregrinos organizados en “Naciones” espirituales y culturales como Quispikanchi, Kanchis, Paruro, Anta, Qeros, Qosqo, Paukartampu, y Tawantinsuyu. Aunque la festividad se haya sincretizado con matices cristianos expresados en el “Señor de Qoyllur rit’i, producto de la cristianización europea de América, esta festividad hunde sus raíces en la milenaria espiritualidad prehispánica de los Andes, expresada en el Suyu Kuraq Apu o la Montaña Mayor del Tawantinsuyu, donde los Incas peregrinaban para renovar sus votos con las energías cósmicas y solares de los Apus y del Hanan Pacha (Espacio-Tiempo Superior o Cósmico).

Así mismo, el Qoyllur Rit’i se relaciona con  la aparición de las Pleyades en el cielo andino, son siete estrellas brillantes cuya aparición se inicia a pocas hora del amanecer del 5 y 6 de Junio, llamadas también “Unquy Qoyllurkuna, Qullqa, Qatachallay” “Constelación del Felino y la Guarida del Jagua” estrellas que marcaban el pre inicio del Año Cósmico Agrícola.

En la última Luna llena antes del Solsticio de Invierno, los Hijos del Sol renuevan sus votos con las Qoyllurkuna, las Estrellas Cósmicas del Hanan Pacha, del cielo, recibiendo los rayos cósmicos atrapados en la nieve, antiguamente estos hielos de la cima del nevado, eran llevados por los Ukukus, hombres osos, y actualmente por los Pabluchas o Paulichas, a sus respectivos pueblos, para convocar la lluvia y buenas cosechas por medio del “Takiy” y el “Tusuy” es decir los canticos y danzas sagradas de las comparsas y peregrinos a lo largo de su  bajada del nevado.

¿Por qué Qoyllur Rit’i?

Kimichu nos menciona lo siguiente: 

La peregrinación al santuario de Qoyllur Rit’i es, para nosotros los hijos de los Andes, un evento que condensa la realidad. Es la magia del mito, que se siente melodiosamente con el corazón grupal, al influjo de los vientos pentafónicos y de la percusión, cuando cada comunidad debe ejercer su coreografía, con guión tomado de las estrellas. 
Entonces, el ánima grupal es sintonizada por danzarines, paulluchas y peregrinos para meter todos los tiempos, los sembradíos, las ilusiones y la vida misma en un largo suspiro colectivo. 

Y es así que, desde siempre y desde los pulmones de cada comunidad y de cada nación convocada, vibrando a cerca de 5 mil metros de altura, nosotros renovamos en cada luna llena anterior al solsticio de invierno, ese instante eterno cuando la Pacha Mama, escogiendo las nieves eternas del Apu Sinakara, abrió su seno a un veloz, brillante y metálico mensajero del Hanan Pacha. 

Porque EL, surcando el firmamento con enorme cola de fuego, selló un secreto e insondable pacto de amor que haciendo retumbar la entrañas del Ukhu Pacha, por todo el espinazo de los Andes, dejó salpicar la simiente de los antiguos Ayllus y Panacas, ya entre las quebradas que tiñen de verde a los arenales de costa, ya entre las marrones aguas que serpentean las lujuriosas selvas al oriente, pero sobre todo entre la miríada de vallecitos interandinos, para así labrar en las piedras del alma, los sentimientos de la memoria genética de las Naciones Andinas Ancestrales. 

Por eso, llegada la época, cada hijo y a cada hija del Qosqo, ejercitamos el privilegio de escuchar las campanadas de la genética, y a despecho de las imposiciones de lo ajeno o de los ajetreos del cotidiano, agarramos nuestros bultos y a nuestros niños, y con los víveres a la espalda, nos confiamos a la nocturna Chakana y a las siluetas que manda dibujar el Apu Ausankateq, para dejar que nuestras entrañas nos lleven hasta las faldas del Apu Sinakara. 

Ya allí, al levantar el alba del día central, esperamos a que los paulluchas coronen las nieves eternas del QolqePunko, con Cruz andina y nuestra bandera de todos colores. Esa es la señal. 

Entonces, al influjo de la magia de la danza, de la música y de los secretos de la coreografía, nos abrimos a los mundos de aquí, de arriba y de abajo, acariciando el milenario equilibrio del Runa y su Ayllu con el Universo. Solo entonces nuestros sentimientos pueden decirle nuestras cosas al sincrético Taytacha de Qoyllur Rit’i, al Cristo campesino, al metálico mensajero del Hanan Pacha.

Porque así habíamos sido, porque así somos, porque así seremos siempre. 

Kimichu Comunidad KHIPU Ayllu - Nación Tawantinsuyu
Jym Qhapaq Amaru – Pachayachachiq – Limaq Marka.
ISK. Instituto de Investigación Sumaq Kawsay
Fotografía: Foto Perú. www.fotoperu.org



Arriba, en la pampa de Sinakara se prepara la llegada de los peregrinos organizados en “Naciones” espirituales y culturales como Quispikanchi, Kanchis, Paruro, Anta, Qeros, Qosqo, Paukartampu, y Tawantinsuyu. Aunque la festividad se haya sincretizado con matices cristianos expresados en el “Señor de Qoyllur rit’i, producto de la cristianización europea de América, esta festividad hunde sus raíces en la milenaria espiritualidad prehispánica de los Andes, expresada en el Suyu Kuraq Apu o la Montaña Mayor del Tawantinsuyu, donde los Incas peregrinaban para renovar sus votos con las energías cósmicas y solares de los Apus y del Hanan Pacha (Espacio-Tiempo Superior o Cósmico).

Así mismo, el Qoyllur Rit’i se relaciona con la aparición de las Pleyades en el cielo andino, son siete estrellas brillantes cuya aparición se inicia a pocas hora del amanecer del 5 y 6 de Junio, llamadas también “Unquy Qoyllurkuna, Qullqa, Qatachallay” “Constelación del Felino y la Guarida del Jagua” estrellas que marcaban el pre inicio del Año Cósmico Agrícola.

En la última Luna llena antes del Solsticio de Invierno, los Hijos del Sol renuevan sus votos con las Qoyllurkuna, las Estrellas Cósmicas del Hanan Pacha, del cielo, recibiendo los rayos cósmicos atrapados en la nieve, antiguamente estos hielos de la cima del nevado, eran llevados por los Ukukus, hombres osos, y actualmente por los Pabluchas o Paulichas, a sus respectivos pueblos, para convocar la lluvia y buenas cosechas por medio del “Takiy” y el “Tusuy” es decir los canticos y danzas sagradas de las comparsas y peregrinos a lo largo de su bajada del nevado.

¿Por qué Qoyllur Rit’i?

Kimichu nos menciona lo siguiente:

La peregrinación al santuario de Qoyllur Rit’i es, para nosotros los hijos de los Andes, un evento que condensa la realidad. Es la magia del mito, que se siente melodiosamente con el corazón grupal, al influjo de los vientos pentafónicos y de la percusión, cuando cada comunidad debe ejercer su coreografía, con guión tomado de las estrellas.
Entonces, el ánima grupal es sintonizada por danzarines, paulluchas y peregrinos para meter todos los tiempos, los sembradíos, las ilusiones y la vida misma en un largo suspiro colectivo.

Y es así que, desde siempre y desde los pulmones de cada comunidad y de cada nación convocada, vibrando a cerca de 5 mil metros de altura, nosotros renovamos en cada luna llena anterior al solsticio de invierno, ese instante eterno cuando la Pacha Mama, escogiendo las nieves eternas del Apu Sinakara, abrió su seno a un veloz, brillante y metálico mensajero del Hanan Pacha.

Porque EL, surcando el firmamento con enorme cola de fuego, selló un secreto e insondable pacto de amor que haciendo retumbar la entrañas del Ukhu Pacha, por todo el espinazo de los Andes, dejó salpicar la simiente de los antiguos Ayllus y Panacas, ya entre las quebradas que tiñen de verde a los arenales de costa, ya entre las marrones aguas que serpentean las lujuriosas selvas al oriente, pero sobre todo entre la miríada de vallecitos interandinos, para así labrar en las piedras del alma, los sentimientos de la memoria genética de las Naciones Andinas Ancestrales.

Por eso, llegada la época, cada hijo y a cada hija del Qosqo, ejercitamos el privilegio de escuchar las campanadas de la genética, y a despecho de las imposiciones de lo ajeno o de los ajetreos del cotidiano, agarramos nuestros bultos y a nuestros niños, y con los víveres a la espalda, nos confiamos a la nocturna Chakana y a las siluetas que manda dibujar el Apu Ausankateq, para dejar que nuestras entrañas nos lleven hasta las faldas del Apu Sinakara.

Ya allí, al levantar el alba del día central, esperamos a que los paulluchas coronen las nieves eternas del QolqePunko, con Cruz andina y nuestra bandera de todos colores. Esa es la señal.

Entonces, al influjo de la magia de la danza, de la música y de los secretos de la coreografía, nos abrimos a los mundos de aquí, de arriba y de abajo, acariciando el milenario equilibrio del Runa y su Ayllu con el Universo. Solo entonces nuestros sentimientos pueden decirle nuestras cosas al sincrético Taytacha de Qoyllur Rit’i, al Cristo campesino, al metálico mensajero del Hanan Pacha.

Porque así habíamos sido, porque así somos, porque así seremos siempre.




Kimichu Comunidad KHIPU Ayllu - Nación Tawantinsuyu
Jym Qhapaq Amaru – Pachayachachiq – Limaq Marka.
ISK. Instituto de Investigación Sumaq Kawsay
Fotografía: Foto Perú
. www.fotoperu.org







sábado, 31 de mayo de 2014

EL ENIGMA DE LAS "PIEDRAS DE PLASTILINA" PRECOLOMBINAS



A menudo las leyendas resultan mas veraces que los rígidos dogmas que la ciencia oficial quiere imponernos como verdad; tal parece ser el caso de antiguas tradiciones de los pobladores del imperio Inca acerca de la existencia de una planta  que les fuera regalada por sus dioses y con la que habrían podido ablandar las piedras de modo de volverlas maleables.  Esto explicaría la extraordinaria precisión en el corte y tallado de los gigantescos bloques pétreos de las construcciones del incanato, cuyo encastre entre unas y otras es tan perfecto que ni siquiera permite la introducción en las junturas de una delgada hoja de afeitar.






La leyenda de las "Piedras de Plastilina", como se la denominaría en tiempos modernos, se fue transmitiendo de generación en generación por los pobladores nativos  ante la absoluta indiferencia de la arqueología oficial. Recién hacia 1983 un sacerdote peruano, el padre Jorge Lira, un  importante  experto en folklore andino y sus tradiciones, llevó a cabo un experimento con algunas plantas nativas.  Durante catorce años este sacerdote católico había estudiado  la leyenda de los antiguos andinos y, finalmente, consiguió identificar cierto  arbusto al que los pobladores nativos llamaban  "Jotcha" como la planta que, tras ser mezclada y tratada con otros vegetales y sustancias, era capaz de convertir la piedra en barro. "Los antiguos indios dominaban la técnica de la masificación –afirmaba el padre Lira– reblandeciendo la piedra que reducían a una masa blanda que podían moldear con facilidad." .Así lo explicó él en una entrevista que le hicieron ; y poniendo manos a la obra consiguió, luego de múltiples pruebas , ablandar una piedra;  pero le resultó imposible hacerla retornar a su estado de dureza inicial, por lo que decidió finalmente que su experimento había fracasado





El padre Lira aparece a la izquierda en
esta foto tomada en Cuzco 


Se cree que la substancia que utilizó el padre Lira en este experimento habría sido extraída de cierto arbusto, similar a la  planta a la que los campesinos, como dijimos,  llamaban Jotcha, y cuyo nombre botánico sería según algunos Ephedra andina;  pero el padre falleció en el año 1988 y se llevó a la tumba el secreto de la verdadera sustancia y de su utilización; él  se llevó el secreto de la Jotcha a la tumba.Y hasta ahora nadie ha logrado identificar con precisión tan extraña planta, y aunque muchos especialistas aventuran especulaciones, no existen ni siquiera fundamentos absolutamente certeros para relacionarla con la  Ephedra andina.






Ahora bien; entre las múltiples tradiciones presentes en toda el área andina, existe una que parece refrendar  las curiosas propiedades del arbusto que tanto interesó al sacerdote peruano. y en ellas también se habla de un pájaro que utilizaría dicha substancia para tallar sus nidos en las piedras





Son muchas las tradiciones que hay al respecto; tal por ejemplo  las narraciones del  famoso viajero y explorador inglés:Percy Harrison Fawcett; según él los tiahuanacotas conocían los secretos de una planta que crecía en las selvas amazónicas y cuya savia reblandecía las rocas. En sus escritos, Fawcett  hace referencia también a un pájaro "semejante al martín pescador" ;y  dice que esas aves vuelan hacia los acantilados rocosos llevando en su pico hojas de cierta especie de plantas, y luego "...se adhieren a la roca como los pájaros carpinteros a un árbol, restregando las hojas con un movimiento circular sobre la superficie" después de ciertas repeticiones en las que se alejan y retornan durante algunos dias "botan las hojas y comienzan a picotear hasta que ¡cosa maravillosa! pronto abren un orificio circular en la dura piedra"


También mucho mas al sur de América, entre los mapuches, existe la leyenda acerca de un pájaro llamado Pitiwe, que guarda un profundo secreto, secreto, escribe el antropólogo argentino de origen mapuche Aukanaw, que celosamente comparte con los “renil”, sabios y sacerdotes mapuche: es la planta que disuelve la piedra y el hierro. A este pájaro los mapuches lo llaman P’chiu, Pitu o Pitiwe; también se le conoce por Pitio, Pito o Pitihue. Los Aymaras del altiplano lo llaman Yaracaca, y los quechuas Akkakilu. Es una especie de pájaro carpintero adoptado a climas extremos y considerado como una variedad muy escasa y en peligro de extinción.

Otras  narraciones de viajeros y exploradores tales como Hiram Bingham, por ejemplo,  relatan el  fenómeno del ablandamiento de la herraduras de hierro de los caballos y de las espuelas del mismo material, al transitar los caballos por sobre una meseta donde crecían determinadas plantas.
Pero todas estas narraciones, tradiciones,  leyendas  y aún experimentos, continuaron siendo  considerados sin fundamento científico, hasta que en otro lugar, a decenas de miles de kilómetros de distancia , en Egipto, y en 1988, casi en la misma época del fallecimiento del pade Lira, el doctor Joseph Davidovits,  un investigador sobre materiales geopoliméricos y  profesor en la Universidad de Toronto (Canadá), así como  director del Instituto para la Aplicación de las Ciencias Arqueológicas (IAPAS) de la Universidad de Barri (Florida). -o sea un  investigador con los títulos suficientes como para no ser considerado un farsante- .publicó, en coautoría con Marguie Morris, el libro "The Pyramids: An Enigma Solved" (Dorset Press, Nueva York, 1988), obra fundamental para comprender la técnica del reblandecimiento pétreo en el antiguo Egipto. En esta obra Davidovits expone numerosos ejemplos de construcciones de los faraones egipcios realizadas reblandeciendo la piedra, modelándola y posteriormente volviéndola a endurecer una vez era colocada en su emplazamiento definitivo. y muestra análisis microscópicos y de rayos X de piedras en cuyo interior han sido descubiertos cabellos, bolsas de aire, fibras textiles, etc; lo que probaría que durante la manipulación de la roca, ya convertida en una pasta blanda, se introdujeron accidentalmente  en ella estos elementos

Por otra parte Davidovits afirma que la fórmula química para llevar a cabo estos ablandamientos se encuentra en una estela egipcia,  la Estela de Famine, descubierta en 1889 por Charles Wilbour en la isla de Sehel, a tres kilómetros de Assuan. (Conocida también como la Estela Química de Jnum.)
Y, al igual que lo hiciera en Perú el padre Lira,  Davidovits, en Egipto,  realizó experimentos de ablandamiento de la piedra basándose en los textos de la estela. Y también, como su colega peruano, el científico consiguió reblandecer rocas calizas, aunque igualmente tuvo problemas para volver a solidificarlas de forma homogénea.

El caso es que actualmente un gran manto de silencio parece haberse tendido sobre estas búsquedas; apenas unos débiles rumores acerca de una gran empresa multinacional que estaría intentando el mismo camino, podrían alertarnos acerca del peligro de que en el futuro se llegue a patentar como de propiedad privada ese regalo que según las leyenda incas los dioses otorgaron a los hombres en algún momento allá lejos, en la noche de los tiempos
.




http://pedromariafernandez.blogspot.com.ar/2011/01/los-ablandadores-de-piedras.html
http://inkakuna.com/novela/los-incas-ablandaban-las-piedras/
Las piedras de plastilina - Carlos Gamero Esparza. Diario OJO. Lima (Perú) ]
http://www.youtube.com/watch?v=znQk_yBHre4
http://libertaliadehatali.wordpress.com/tag/jotcha/
http://perufolklorico.blogspot.com.ar/2010/11/historia-los-incas-conocieron-el.html
https://tudosobreplantas.wordpress.com/2006/07/18/arbusto-de-jotcha/
http://futatraw.ourproject.org/descargas/libros/aukanaw-ciencia_sec.pdf 


viernes, 23 de mayo de 2014

EL REY POETA DEL MÉXICO PRECOLOMBINO

'Como una pintura
nos iremos borrando,
como una flor
hemos de secarnos
sobre la tierra,
cual ropaje de plumas
del quetzal, del zacuán
del azulejo, iremos pereciendo.'

 
"¿A dónde iremos…?
¿A dónde iremos
donde la muerte no existe?
Mas ¿por esto viviré llorando?
Que tu corazón se enderece:
aquí nadie vivirá para siempre.
Aun los príncipes a morir vinieron,
hay incineramiento de gente.
Que tu corazón se enderece:
aquí nadie vivirá para siempre.


                                          



 NEZAHUALCOYOTL  El rey poeta


Acolmiztli Nezahualcóyotl (1402 - 1472 ) fue el rey de la ciudad-estado de Tetzcuco en el México precolombino .Su juventud estuvo llena de peripecias dignas de una película de aventuras, y vale la pena conocerlas como una manera de familiarizarnos con las ambiciones, las manipulaciones  y las guerras que llevaba a cabo la elite gobernante en ese período del México anterior a la conquista española

Así sabemos que  Nezahualcóyotl  hasta su adolescencia tuvo una vida cómoda y recibió una completa educación, aprendiendo  la escritura; la historia, los ritos y tradiciones de sus antepasados chichimecas-toltecas; así como  las artes de la guerra y la política, que lo prepararían para gobernar a su pueblo.

 Pero la fácil vida del jóven principe fue sacudida en 1418 ,cuado él apenas tenía 16 años. Los tepanecas de Azcapotzalco liderados por su rey, el belicoso Tezozohuir, sitiaron la ciudad de Texcoco durante 30 días. y el adolescente  y su padre, el rey Ixtlilxóchitl,   tuvieron que abandonar el  palacio, refugiándose en las cuevas  de Cualhyacac y Tzinacanoztoc, apenas acompañados  por unos pocos leales.
Acorralados allí por los enemigos, el rey  Ixtlilxóchitl ordenó a su hijo que huyera hacia un bosque, aledaño mientras él y un puñado de hombres intentaban defenderlo 
La defensa fracasó, aprehendieron al rey padre en el bosque y lo asesinaron junto a los suyos en tanto el jóven Nezahualcóyotl , oculto en la espesura y sin poder hacer nada lo  presenciaba todo

Luego Tezozomoc, ya dueño y señor de la ciudad, ordenó la captura del muchacho y ofreció una recompensa a quien se lo entregara vivo o muerto. A partir de entonces y durante dos años, el adolescente debió eludir constantemente el acoso y las asechanzas de sus perseguidores, mientras de manera clandestina recorría los poblados  con el fin de conseguir aliados








Disfrazado de campesino se mantuvo oculto por un tiempo en Tlaxcala . Luego se  trasladó a Chalco y se incorporó como soldado al ejército de los chalcas ;  pero tuvo la desgracia de ser  descubierto y fue encerrado en una jaula.
Toteotzintecuhtli, el soberano de Chalco,  para congraciarse con el tirano Tezozomocesa , lo condenó a muerte . Entonces y a último momento, el jóven fue salvado por  Quetzalmacatzin, el hermano del gobernante chalca, quien se compadeció de él y lo ayudó a escapar, cambiando con el adolescente sus ropas y ocupando su lugar en la jaula.

Este acto de caridad significó, sin embargo, una condena a muerte para Quetzalmacatzin ya que su hermano lo acusó de traición y lo ejecutó en lugar del jóven príncipe

Así Nezahualcóyotl pudo salir de Chalco y regresar a Tlaxcala sin ser reconocido.
 Recién en  1420 a sus 18 años de edad concluyó  este periodo errante,de Nezahualcoyotl,  luego de que sus  tías , hermanas de su madre y esposas de los gobernantes de Tenochtitlan y Tlatelolco, solicitaron al rey tepaneca el perdón para su joven sobrino. Tezozomoc consintió y permitió que Nezahualcoyotl viviera en Tenochtitlan, ciudad donde el príncipe sin trono fue afectuosamente recibido.

Desde los 18 hasta los 26 años y gracias a la hospitalidad de su familia materna, el príncipe pudo rehacer su vida y continuar con su educación y adiestramiento militar, lo cual le permitió convertirse rápidamente en un excelente guerrero; desarrollando  igualmente una extraordinaria  vocación por las artes y las ciencias.
En esos años, Tezozomoc, el asesino de su padre y usurpador de su trono,  le otorgó un palacio en Texcoco y le autorizó a viajar entre las dos ciudades.


 Sin embargo, Nezahualcóyotl no había olvidado quien era el causante de sus desgracias y decidido a vengarse y recuperar su trono, planeaba la manera de hacerlo
Llegó el momento en que el odiado  Tezozomoc, ya viejo   y enfermo, comenzó a sospechar  de las intenciones de Nezahualcóyotl, entonces   encomendó a sus tres hijos: Maxtla, Teyatzin y Tlatoca Tlitzpaltzin, asesinarlo  a fin de terminar definitivamente con la amenaza que les significaba la presencia del jóven príncipe




Netzahualcoyotl, enterado de estos planes  se refugió en Tenochtitlan bajo la protección de su tío, el rey Chimalpopoca.
Un año después murió  Tezozomoc, y uno de sus hijos:  Maxtla , ocupó su lugar como soberano de Azcapotzalco.

El príncipe Nezahualcoyotl , en un extraño acto de osadía asistió al funeral del tirano  tepaneca, aunque conocía el propósito de asesinarlo,  . Pero Maxtla, el heredero de Tezozomoc que no estaba dispuesto a ceder el trono de Texcoco a Nezahualcóyotl,  en una aviesa maniobra hizo  prisionero a Chimalpopoca (el tío de Nezahualcóyotl  ) como venganza  por haber ayudado a su enemigo; y simultáneamente  mandó a un grupo de mercenarios para buscar y ejecutar al temerario príncipe.

Netzahualcóyotl, otra vez desafiando el peligro, llegó personalmente a Azcapotzalco para interceder por la libertad de Chimalpopoca. Maxtla fingió ser benevolente, pero intentó asesinarlo aunque el príncipe  Netzahualcóyotl consiguió salir ileso y escapó hacia Texcoco.

Entonces Maxtla preparó una nueva trampa para eliminarlo. Convenció a Yancuiltzin, hijo natural del padre de Nezahualcóyotl, para que invitara a su medio hermano a un banquete y una vez que estuviera solo en su casa lo matara.  Pero Nezahualcóyotl  advertido del siniestro plan por un amigo, hizo que un campesino  se hiciera pasar por él para asistir al banquete de Yancuiltzin.
Allí, el supuesto Nezahualcóyotl es decapitado (otra vez alguien muerto por ocupar el lugar del príncipe) La cabeza del decapitado  fue entregada como trofeo a Maxtla, quien creyó que al fin había acabado con el invencible príncipe.

Sin embargo, mas tarde y lleno de furia debió  enterarse de que había sido engañado y Nezahualcóyotl aún estaba vivo.
Harto de la aparente inmortalidad de su rival, Maxtla ordenó a sus principales capitanes para que se dirigieran a Texcoco en busca de Nezahualcóyotl y lo aniquilaran sin piedad.





Nuevamente el príncipe debió huir de feroces persecuciones y fueron muchos los momentos en que apenas si pudo salir indemne de las emboscadas ordenadas por Maxtla; el cual no encontró mejor manera de descargar su ira que asesinando alevosamente a  Chimalpopoca (tío del príncipe)

Dicha acción provocó la indignación general entre los mexicas quienes  decidieron romper su alianza con Azcapotzalco y nombraron a Izcóatl como su nuevo rey. Esto acarreó que Tenochtitlan fuera sitiada por Maxtla.

Entre tanto, con gran habilidad diplomática, Netzahualcóyotl consiguió atraerse los favores de otras ciudades descontentas con la tiranía tepaneca y organizó un frente común, cuyo peso principal recayó en los tlaxcaltecas y los huejotzincas. El formidable ejército aliado alcanzó victorias en Otumba y Acolman antes de tomar Texcoco en 1429.





En seguida Netzahualcóyotl dedicó sus esfuerzos a liberar México y Tlatelolco. En una cruenta batalla, destruyó Azcapotzalco después de un sitio de ciento catorce días.
Maxtla, el hijo del asesino de su padre,  murió a manos de Nezahualcóyotl, quien, dispuesto a inaugurar una época de esplendor en el Valle de México, consiguió sellar un pacto confederal con Itzcóatl, de Tenochtitlan y Totoquiyauhtzin, señor de Tlacopan, pacto conocido como la Ēxcān Tlahtolōyān.

A partir de entonces, una vez victorioso Netzahualcóyotl y recuperada Texcoco, comenzó un florecimiento cultural que la transformó en uno de los lugares más idílicos del centro de México. La afición de Netzahualcóyotl por las artes y la botánica lo llevó a ordenar la construcción de edificios magníficos , un zoológico de animales exóticos y jardines de excepcional belleza.
Por otra parte su inteligencia y conocimientos arquitectónicos le permitieron diseñar uno de los proyectos hidráulicos más ambiciosos de la América precolombina, el acueducto que abastecía de agua dulce a la gran Tenochtitlán, así como el ingenioso dique de contención que puso fin a las inundaciones recurrentes en la capital azteca propiciando la separación del agua dulce y salada de la parte oeste del lago donde se situaba el epicentro del imperio.
Netzahualcóyotl, considerado el mejor ingeniero de Mesoamérica, hizo construí en la ladera del cerro de Tetcotzinco, ubicado en el municipio de Texcoco, Estado de México.  un extraordinario palacio de recreo donde instaló su baño real. Mediante un sofisticado sistema de ductos, el agua proveniente de los manantiales de la sierra de Tlaloc llegaba a los estanques de contención, después se distribuía para el riego de los jardines dispuestos en terrazas ubicadas en las colinas adyacentes, y finalizaba llenando las tinas circulares labradas en piedra donde el rey disfrutaba de un baño con una vista panorámica hacia sus dominios.
Allí se daban cita artistas e intelectuales cercanos a Netzahualcóyotl para entablar profundos debates filosóficos.
Invicto luego de las amenazas y persecuciones que signaron su adolescencia y juventud , él ,como rey, supo gobernar a su pueblo con valor y sabiduría demostrando también su fina sensibilidad como poeta, y el profundo amor por la naturaleza que acompañó toda su vida. Por sus bellos escritos es conocido como Rey Poeta, de ellos se conservan aún unas 30 composiciones, con temas sobre la muerte y el enigma del hombre y su creador y el pensamiento conocido como la flor y el canto.
Su mandato se distinguió por su prudencia y su justicia:  fundó varios colegios para el estudio de la astronomía, el idioma, medicina, pintura e historia. Reconstruyó la ciudad, dividiéndola en barrios que poseían su propia industria con lo que logró mejorar la economía de los habitantes.
Reunió a todos los sabios y filósofos de su tiempo y pensaba que había un solo Dios verdadero, al que llamó "Tloque Nahuaque".

En referencia al Rey Poeta  el investigador Federico González, en "El Simbolismo Precolombino", (cap. X).dice lo siguiente :"Se considera a Nezahualcóyotl, rey de Texcoco, como uno de los herederos de la antigua tradición tolteca que, sin duda, de una u otra manera fue la matriz de la mayor parte de las grandes civilizaciones mesoamericanas conocidas actualmente."



Federico González, El Simbolismo
Precolombino, cap. X.
http://enmexico.about.com/od/Arqueologia/a/El-Legado-Del-Rey-Poeta-Netzahualcoyotl.htm
Federico González :América Indígena
http://americaindigena.com/nezahualcoyotl.htm
http://es.wikipedia.org/wiki/Nezahualc%C3%B3yotl
http://pueblosoriginarios.com/biografias/netzahualcoyotl.html