EL SAGRADO ARBOL DE LA VIDA MAYA

"Cuando el mundo fue creado, se puso un pilar en el cielo. . . que era el árbol blanco, de la abundancia al norte, después, el árbol negro  de la abundancia fue puesto al oeste. . . .Después, el árbol rojo de la abundancia fue puesto al este. . . Después el árbol amarillo de la abundancia fue puesto en el sur. . .   Después el gran árbol verde (Ceiba) de la abundancia fue puesto en el centro". .  Chilam Balam     

El Arbol de la Vida en el  Códice Borgia.

 Abajo, la Tierra, arriba, el Cielo.  Quetzalcoatl (a la izquierda) y Xochipilli

(a la derecha) evocan el movimiento unificador: de descenso el primero,de ascensión el segundo. (según Laurette Séjourné )

 

 

 

Arbol de la Vida  en la estela 5 de Izapa  El árbol del mundo en su versión del Arbol de Vida y Abundancia, tiene como su prototipo el árbol de la estela 5 de Izapa

 

 

Entre las cosmologías  de las culturas precolombinas de Mesoamérica, el "Árbol del Mundo", o "Arbol de la Vida" es un motivo frecuente; los "Árboles del Mundo" incorporan los cuatro puntos cardinales, lo que representa también la naturaleza cuádruple de un Árbol Central del Mundo, siendo este un simbólico Eje del Mundo 
Entre los mayas este "Arbol Central del Mundo está representado por una ceiba, o ceibo (  yaxché o piim, en maya, y pochota o pochote, de raíz náhuatl) . En maya yucateco el nombre genérico para el árbol cósmico es yax te(che), traducido como "Verde/Primer Arbol Central"

El Árbol del Mundo Central también ha sido interpretado por algunos investigadores como una representación de la Vía Láctea.  Así la Vía Láctea/Arbol del Mundo, sería  la ruta entre El Cielo, La Tierra y el Inframundo.

 

La página 3 del Códice de Dresde nos muestra  al Arbol del Mundo, (Ceiba o Yaxché) emergiendo del cuerpo sacrificado del dios del maíz ; del pecho abierto de la víctima surge un árbol con  características del árbol cósmico maya (apareciendo el monstruo terrestre como la base, y un ave celestial encima del árbol).

 

 

La cosmología maya define 3 mundos o regiones:

1) Región Celeste con 13 cielos dispuestos en capas sobre la tierra
2) Región Terrenal, el mundo del medio que se apoyaba en la cola de un enorme cocodrilo o reptil que flotaba en el agua.  Este  Nivel Medio es  representado por Witz, la Montaña Sagrada, o el nivel mundano en donde vivimos, que es la fuente de sustento de la vida y en donde el maíz sagrado fue cultivado como alimento.
3) Región Subterránea: el inframundo/ Xibalbá con 9 niveles, cada uno con un tipo específico de energía

 

Estos tres mundos son parte del Gran Arbol Cósmico o Eje del Universo, este árbol es la vía que comunica y entrelaza todo lo que existe, conectando los diferentes niveles cósmicos y energéticos

Naciendo de un  centro de convergencia de energías de inmenso poder esta "Sagrada Ceiba Verde", "La Gran Madre Ceiba" al igual que Yggdrasil, el fresno sagrado de la mitologia nórdica, atraviesa los tres niveles cósmicos como columna central del universo y es el puente o camino entre diferentes mundos a través del cual es posible el tránsito de una región del universo a otra

Sus raices, que se extienden por tierra o agua (a veces encima de un "monstruo de la  tierra ", símbolo del inframundo).se sumergen en la región subterranea.  En algunas imagenes mayas son la cabeza del  monstruo de la tierra Una de las cabezas de este  monstruo cósmico bicéfalo en la base del árbol, pude identificarse como el monstruo cuatripartido. Este último representa el viaje por el cielo y por el inframundo  del Sol. ( El significado general que se asocia con el monstruo cósmico bicéfalo, es que éste representa el movimiento de los astros durante el día y en el transcurso de la noche )
El tronco del Árbol del Mundo   puede a veces ser representado por un caimán en posición vertical, cuya piel evoca el tronco espinoso de la ceiba , o puede aparecer abrazado por una serpiente que se enrosca a él
La copa de florido follaje del Arbol del Mundo penetra en el cielo y sobre ella se posa el pajaro sagrado; el ave celestial Itzam-Ye sobre el  árbol, es símbolo del centro en el modelo direccional del mundo.

Así vemos que  el árbol cósmico mesoamericano nace del cuerpo del dragón terrestre, está coronado por un ave como el símbolo del cielo y del centro, tiene raíces que penetran en la tierra y ramas que penetran en el cielo.

Este 'Arbol Central del Mundo "es según algunos investigadores la representación de La Vía Láctea: Nuestra galaxia, vista por los mayas como "Arbol del Mundo" , fue representada simbólicamente como una Ceiba florecida  y llamada el Wakah Chan. Wak significa "erguido". Chan o K'an significa "cuatro", "serpiente" o "cielo".

 El Árbol del Mundo se encuentra en el cenit cuando Sagitario está por encima del horizonte. En este tiempo la Vía Láctea sale por encima del horizonte y cruza el meridiano. Las nubes de estrellas que forman el llamado actualmente “Camino de Santiago” fueron vistas como el Arbol de la Vida de donde proviene toda la vida.
 Cerca de Sagitario, el centro de nuestra galaxia, donde el Arbol del Mundo cruza la eclíptica, era de especial atención para los Mayas. Un elemento importante del árbol del mundo es el monstruo Kawak, de cabeza gigante. Este monstruo era también una montaña o un monstruo del witz. Un tazón de la fuente del sacrificio en su cabeza contiene una lámina del pedernal y el jeroglífico de Kimi que representa la muerte.
 La eclíptica se representa a veces como una barra que cruza el eje principal del Arbol del Mundo, representado una forma muy similar a la cruz cristiana.
Encima del árbol del mundo encontramos el pájaro  Itzam Ye, el pájaro más importante. Hay evidencias que demuestran que el Sol se aparecía en el árbol del mundo en el solsticio de invierno.

Cuando en los meses de invierno la Vía Láctea dominaba el cielo, fue llamada "serpiente blanca deshuesada". Esta parte de la Vía Láctea había pasado por encima en el cielo nocturno durante la estación seca. No es brillante como las nubes de estrellas que dominan el norte del cielo del ecuador durante los meses de verano, pero los observadores en zonas oscuras podrán ver el resplandor fácilmente. Aquí la eclíptica cruza dicha Vía Láctea otra vez, cerca de la constelación de Géminis que era la localización aproximada del Sol durante solsticio del verano. Es posible que las quijadas de la serpiente Blanco-Deshuesada fueran representadas por la cabeza del monstruo de Kawak.

 
Según algunos investigadores,  el ave Itzam-Ye del árbol-cruz representa la constelación de la Osa Mayor , la serpiente bicéfala simboliza la eclíptica y el árbol del "cielo elevado" en sí es la manifestación de la Vía Láctea

Ahora biern: según la cosmogonía maya la estructura vertical del universo fue fijada por el Primer Padre, Hun-Nal-Ye , "1-Maíz-Revelado", quien lo hizo "entrando al cielo" en el Lugar del Cielo Elevado, levantando el Árbol del Mundo, Wakah-Chan, que erigió en el centro de la casa cósmica de ocho divisiones.
 De esta manera, separó el cielo de la tierra y fijó el eje central del universo. Esta puesta en pie del axis mundi elevó el cielo de su posición tendida sobre la tierra, fijó su posición actual e hizo rotar el cielo alrededor del centro del mundo, originando el tiempo y espacio mayas, determinados por el movimiento de los astros; y así lo relata el libro maya del Chilam Balam:

“...Ya se levantó la Gran Madre Ceiba, en medio del recuerdo de la destrucción de la tierra. Se asentó derecha y alzó su copa, pidiendo hojas eternas. Y con sus ramas y sus raíces llamaba a su Señor.”
(libro de Chilam Balam de Chumayel  -Libro de los antiguos dioses)


En la cosmogonía maya se relata  que, al final de la tercera creación, a este  Primer Padre, a quien llamaban Nun-Yal-He o 1 Maíz Revelado, lo capturaron y asesinaron los señores del Reino de Xibalbá, el hogar de los muertos, y lo enterraron en un juego de pelota. Hasta allá fueron a rescatarlo sus hijos gemelos, Hunahpú e Ixbalanqué. Gracias a ellos, el Primer Padre resucitó de la hendidura de un caparazón de tortuga, y se preparó para crear nuestro mundo.
Esta  cuarta creación  según textos hallados en la ciudad de Cobá, tuvo lugar el día 4 ahau 8 kumk'ú, que en nuestro calendario equivale al día 13 de agosto de 3114 a.C.
Lo primero que hizo 1 Maíz Revelado fue alzar el Árbol del Mundo, llamado Wakah-Chan o Cielo Elevado. Así separó al cielo de la tierra y estableció el centro de todo lo creado, el eje del cosmos.
ya que que en los primeros momentos de la creación el cielo estaba acostado sobre la tierra, de tal manera que la luz no existía.
En este lugar, conocido precisamente como Cielo Acostado, los dioses auxiliares, bajo la supervisión del Primer Padre, colocaron tres piedras, las tres piedras fundamentales de la creación que fueron el símbolo del sacrificio, la muerte y la resurreción del Primer Padre.
Después, el Primer Padre entró en el cielo y lo convirtió en el Cielo Elevado, opuesto recíproco del Cielo Acostado. Aquí construyó una casa de ocho pisos, con la cual ordenó todo el universo superior: el mundo en que vivimos y los astros celestes. El techo de esta casa era conocido como Domo del Cielo o Casa del Norte y hasta ahí llegaban las ramas del Árbol de la Creación, la Ceiba Madre, el Arbol del Mundo.
Posteriormente, el Primer Padre impuso al cielo el movimiento circular, y echó a andar en él las constelaciones. Todo lo que él hacía estaba escrito en las estrellas para que los hombres pudieran leerlo. En total, creían los antiguos mayas, el cielo tenía trece pisos y daba hospedaje a los astros y a algunos animales solares, como los venados y las aves de colorido plumaje.


A veces, los mayas representaban a este Arbol del Mundo  como una exuberante caña de maíz cargada de mazorcas maduras. Esto se debía a que el Primer Padre era dios del maíz y alimento de la humanidad; pero también lo representaban como la  gigantesca ceiba, a la que  llamaban Cielo Elevado, Primer Árbol Precioso, Árbol del Cielo, Bosque Elevado o Plataforma del Cielo, entre otros nombres

En algunas regiones mayas los cuatro rumbos cósmicos estan  expresados en los cuatro brazos o ramas de la Ceiba que apuntan a cada uno de ellos, mientras que la Ceiba ocupa el quinto punto : el del centro, eje del mundo  Pero en otras poblaciones y épocas culturales se refuerza más la idea de las cuatro ceibas direccionales o cuatro sostenedores del universo.

Los mayas imaginaron la tierra como un enorme cocodrilo sobre el que nosotros, los hombres de la cuarta creación, nos desplazamos sin saberlo y en cuyo dorso nace la vegetación que hoy conocemos: los bosques, las selvas, los desiertos y las tundras. Encima de este cocodrilo habitaron los antiguos mayas y construyeron palacios y edificios para sus dioses de acuerdo con los movimientos celestes que el Primer Padre imprimió al cielo el día de la creación.

Bajo este cocodrilo se hallaba el inframundo, dividido en nueve pisos, en cuya parte inferior se encontraba el Reino de Xibalbá. En el inframundo vivían los muertos en compañía de los animales nocturnos o peligrosos, como los murciélagos, los búhos y los jaguares, y ciertas deidades conocidas como Bolontikú.

El mismo día que el Primer Padre alzó el Árbol del Mundo, estableció también las ocho direcciones del cosmos, que se desplegaron sobre la tierra como kan tzuk, kan xuk: cuatro divisiones, cuatro esquinas. Al hablar de estas direcciones, los mayas se referían a los puntos cardinales y las cuatro esquinas del universo. A pesar de ello, los mayas reconocían cinco direcciones básicas: el centro y los puntos cardinales, a cada uno de los cuales le correspondía un color: al norte, el blanco; al sur, el amarillo; al oeste, el negro; y al este, el rojo.
En cada uno de ellos había un Bacab;  ser celestial que cargaba sobre sus espaldas una porción de cielo para sostenerlo durante toda la eternidad. Y el centro, donde estaban ubicados el Árbol del Mundo y las tres piedras de la creación, se consideraba el ombligo del mundo, el cordón umbilical -representado como una cuerda con cabeza de serpiente que emergía del vientre de Nun-Yal-He, el Primer Padre- con que la humanidad se conectaba con los dioses y la fuente de la vida.

 

 

 

 http://www.danielmarin.es/hdc/astronomiamaya.htm

"http://www.uvmnet.edu/investigacion/episteme/numero10-07/reportes/a_SagradaCeiba.asp 
http://www.mayasautenticos.com/maya_cosmology.htm   
http://oncetv-ipn.net/sacbe/mundo/el_cosmos_maya/.
http://xochipilli.wordpress.com/2011/04/19/la-cuenta-larga-y-el-arbol-sagrado-de-la-cosmovision-maya-la-astronomia-galactica-del-2012/
                                               

 

Corazón del Cielo, Corazón de la Tierra - documental completo

corazon-del-cielo.com, facebook.com/heartofskyheartofearth,
Documental de Frauke Sandig y Enrico Black, 98 min, español,

El documental acompaña a seis jóvenes mayas en su vida cotidiana, sus ceremonias y su resistencia frente a los peligros que acechan a su cultura y su entorno. Narra sus historias que no sólo son personales y entrañables, sino que constantemente se sumergen en temas universales.

LOS MARAVILLOSOS TEXTILES PARACAS (Perú)

Bellas y misteriosas las imagenes de los textiles hallados en la peninsula de Paracas, en Perú, deslumbran por sus colores, su diseño y las refinadas técnicas de realización; una labor conectada en su mayor parte a los rituales de la muerte ya que eran tejidos que acompañaban y cobijaban a los muertos en su última morada

Fue el arqueologo Julio C. Tello quién en en la década de los años veinte, descubrió en la desértica costa del sur peruano numerosas tumbas ocultas bajo la arena en enterratorios que contenían centenares de fardos funerarios ..

Las telas que los envuelven muestran una asombrosa iconografía supuestamente mitológica tejida y/o bordada, cuya significación aún no ha podido ser develada con exactitud, y que, por su belleza y buen estado de conservación, se ha erigido como la mejor de la América precolombina

La cultura Paracas fue contemporánea a la Chavín, ( 800 a.C. - 100 d.C)., y ha sido clasificada en dos períodos denominados Cavernas, el primero, y Necrópolis, el segundo, de acuerdo al tipo de enterratorios que las caracterizaban.

De los enterratorios de este último período (Paracas Necrópolis) provienen los textiles mas bellos y mejor elaborados. Fue esta cultura la que creó la primera gran textilería andina técnicamente superior; constituyéndose los tejidos en un símbolo de riqueza para la elite del poder, pero también de sabiduría.

Los nobles paracas eran enterrados con ellos en fardos mortuorios que podían contener mas de diez piezas tejidas. y en las que estaba fijada en imagenes toda la cosmovisión de su cultura, como ofrenda sagrada y también como protección

Aunque por una curiosa paradoja del tiempo, de esos grandes señores que fueron allí enterrados con todo su poder, no nos queda ningún recuerdo, apenas un anónimo cuerpo momificado; sin embargo las humildes tejedoras que crearon sus maravillosos mantos y prendas, aun perviven eternas en el testimonio de sus creaciones; diseños míticos, plasmados tejiendo distintos tipos de telas,o bordando, pintando y/o tiñendo con diversos colores sobre ellas. Todos ellos diseños maravillosos, vibrantes de colores

Las tejedoras de los mantos ceremoniales hallados en la necrópolis pre-incaica de Paracas dieron un sentido simbólico al modo en que los hilos de sus tejidos se cruzaban y nudaban: el hilo "lloq´e" en lengua quechua significa “ izquierdo” y también “algo diferente”; y es el nombre que se le dá a la hebra de lana hilada por la tejedora en sentido contrario a la torsión normal de los hilados.

Es esta actitud gestual lo que le confiere un sentido mágico- religioso, tanto para quien lo teje como para quien lo utiliza. De este modo encontramos las hebras con torsión a la derecha en los textiles precolombinos comunes, de uso diario, de la cultura Paracas; pero encontramos las hebras o hilos

con torsión hacia la izquierda en lostejidos ceremoniales, los de las parturientas, y aquellos utilizados en  los sacrificios u ofrendas.

Cabe consignar que el hilo "lloq´e" que fue encontrado en Paracas y en otros tejidos milenarios de las culturas precolombinas, actúa como un el hilo mágico que enlaza al hombre con la divinidad, se usa como protección y también como ofrenda sagrada. Aún ahora en el área andina se continúa utilizando la torsión a la izquierda para "atacar los males de la tierra"; se cree que este tipo de torsión revierte el proceso del hilado y reconecta a la tejedora con la Pachamama

Entonces vemos que en el Mundo Andino, en textiles de uso ceremonial como los antiguos mantos de Paracas, han quedado impresas imágenes y símbolos chamanicos

¿Que nos quieren decir estas imagenes de los tejidos Paracas? ¿Que universo nos quieren transmitir?

No lo sabemos, es muy poco lo que se ha podido descifrar de su iconografía

Ignoramos fehacientemente quien es ese ser que aparece obsesivamente representado en los mantos que forman el fardo funerario, un ser a quien los arqueólogos han denominado como "El dios oculado" o "felino oculado",

Para algunos investigadores se trataría de una posible representación del dios Kon (o Cons), considerado como el dios creador del mundo por culturas de la costa peruana como Paracas y Nasca

Kon era un dios volador, rápido y ligero pues carecía de huesos, y tenía cabeza de felino, (aunque algunos investigadores sostienen que usaba máscaras felínicas).

En las imágenes de estas culturas pre-incaicas se le puede ver volando y portando un báculo, alimentos y cabezas trofeo, o bien con su cabeza y ojos prominentes, de allí su denominación de el" Dios oculado".

Se lo representa con bigotes o narigueras felínicas, diadema solar,

cabezas trofeo, lanzadardos, largas "lenguas" o colas aserradas, siempre

en continua variación de formas y colores

Su diseño varia constantemente por abstracciones geométricas dibujadas

y/o pintadas en los tejidos

Es interesante las referencias que de él hace la mitología andina; así cuenta

que apareció por el mar, desde el Norte, no tenía huesos ni carne, sin embargo

su forma era humana. Andaba mucho y ligero, como hijo del Sol recorría

las sierras y valles solamente con su voluntad y su palabra. Creó el mundo,

lo pobló con seres humanos a los que dió agua y frutos. Pero los hombres

olvidaron las ofrendas que le debían, entonces el dios los castigó quitándoles

las lluvias y transformando las fértiles tierras en los inmensos desiertos costeños; y él, al igual que otros dioses, caminó sobre las aguas y subió al cielo

El cronista mexicano Pedro Gutiérrez de Santa Clara (1521 ~ 1563) escribió:

"Cuentan los indios muy viejos, que lo oyeron de sus antepasados, que el

primer dios que hubo en la tierra fue llamado Cons (Kon), el cual formó el cielo

, la luna, estrellas y la tierra, con todos los animales y todo lo demás que hay

en ella. Y formó con su resuello todos los indios y los animales terrestres y

aves celestes y muchos árboles y plantas. Y que después de esto se fue a

la mar y que anduvo a pie enjuto sobre ella, y sobre los ríos, y que crió

todos los peces que hay, con su sola palabra, que hizo otras cosas

maravillosas,que después se fue de esta tierra y se subió al cielo".

Tiempo después, llegaría a la tierra otro dios, "más poderoso que Cons",

llamado Pachacámac, que significa : "hacedor del mundo o reformador",

el que destruyó todo lo que había hecho Cons. A los indios que Cons había

creado los convirtió en simios o monas, y los envió a vivir a los Andes y

a los valles que hay por allí". Pero Pachacámac creó a otros hombres "y

muchas indias muy hermosas", "así en la serranía como en los llanos".

Los que poblaron la serranía, hallaron una tierra fresca", por haber salido

recién del diluvio.

El nombre Paracas. proviene del quechua, "para": lluvia; "aco": arena.

En referencia a los fuertes vientos de la zona que levantan y transportan

arena.

En lengua kauke, hablada en la zona de Yauyos, significa "gentes de

frente grande" tal vez en referencia a las deformaciones craneanas que

se hacian los nobles y alargaban desmesuradamente el cráneo y la frente

La cultura Paracas fue clasificada por Tello, según su patrón de

enterramiento utilizado, en dos períodos: Paracas Cavernas y Paracas

Necropolis ( Actualmente se sabe que lo que Tello denominó como

«Paracas-Necrópolis» pertenece a otra tradición cultural, la llamada

cultura Topará, cuyo centro estaba ubicado más al norte, en el valle de

Chincha)

1. Cultura Paracas cavernas (700 a.c -200 a.c): Este periodo fue

llamado así por la forma de las tumbas encontradas. Estas tenían la forma

de una copa de champagne invertida, con pozos profundos que conducían

a cámaras subterráneas con varios momias allí dentro.

En el arte textil los tejidos Cavernas se caracterizan por ser de tipo geométrico

y rígidos, predominando la técnica de doble tela. En ellos existe aún una

fuerte reminiscencia en la representación del felino o seres antropomorfos

geometrizados con cabellos serpentiformes.



2.Cultura Paracas Necropolis (200 a.c -200 d.c)

Necrópolis significa "Ciudad de Muertos". los paracas crearon verdaderas ciudades para sus muertos Esta época se caracteriza por la forma rectangular de sus cementerios, donde entraban decenas de fardos funerarios enterrados a pocos metros de altura- Las tumbas en forma de necrópolis fueron descubiertas por Mejia Xesspe, discípulo de Julio C. Tello. Son grandes cámaras funerarias, en construcciones mucho más avanzadas ,que suponen varias hileras de cuartos subterráneos.

Los tejidos Paracas Necrópolis, a diferencia de los anteriores de Paracas Cavernas presentan mayor maestría y delicadeza en los diseños debido a que eran bordados, lo cual permitía obtener hermosos motivos y creaciones llenas de color.

Cada momia estába envuelta en muchas capas de textiles, algunos de los

cuales son de extraordinaria calidad. Estos últimos son los que han hecho

famosa a la cultura Paracas, Sus mejores ejemplares son los maravillosos

Mantos Paracas.

En ellos se representan personajes sosteniendo báculos o cabezas trofeo con

fajas que atan a su cintura y se transforman en serpientes bicéfalas, con

tocados rematados en un cuchillo ceremonial, nariguera, bigotera, etc. En

segundo orden se destacan los diseños naturalistas tomados de flora y de

fauna, tales como: serpientes, aves, felinos, peces, frutos, flores,etc. A esta

época corresponden los mantos ceremoniales que se caracterizan por presentar

una tela llana base sobre la cual se bordan los motivos decorativos en lana

de camélido teñido en la más diversa armonía de colores, haciendo de estos

tejidos, como dijimos, los más bellos del arte textil precolombino.

Los paracas usaron fibra de alpaca, vicuña, lana, algodón y también

plumas, e hilos de oro para confeccionar sus textiles que realzaban

con muchos colores y diseños geométricos, antropomorfos y zoomorfos

Según la Dra. Victoria de la Jara su escritura se expresó en tokapus

(escritura en los tejidos)

Cabe consignar que la cultura Paracas fue una sociedad teocrática y

militarista, influenciada por la cultura Chavin, a través del Culto al felino

-La clase sacerdotal junto a la nobleza guerrera constituían la élite de poder

En lo que hace a la técnica empleada en los textiles Paracas, gran parte del

conocimiento que tenemos sobre ellos se debe a la investigadora Anne Paul,

que a su vez aprovechó los estudios previos de Frame. Las tejedoras paracas

emplearon la técnica del bordado y el ligamento, y dentro de estos últimos,

algunos se basan en técnicas manuales y otros precisaban del empleo de

utensilios como telares.

La tela llana es una de las técnicas andinas más recurrentes basada en el

entrecruzamiento de tramas y urdimbres. La trama es el conjunto de hilos

que cruzados y enlazados con la urdimbre forman la tela. Y la urdimbre es

el conjunto de hilos que se colocan en el telar paralelamente unos a otros.

Estas telas fueron decoradas con bordados y en menor medida, en la época

temprana de los paracas, fueron pintadas. En alguno de los fardos funerarios

se han encontrado, dentro de las cestas, utensilios textiles como husos, piruros

y ovillos de hilo de algodón.

Las figuras bordadas fueron realizadas principalmente con dos tipos de puntos,

 el satín stitch, con puntadas largas y alineadas paralelamente que vuelven al

mismo punto de partida, lográndose el mismo efecto en el verso y reverso de

la prenda; y el stem stitch, en el que la aguja vuelve hacia atrás situándose a la

derecha del punto de partida, creándose dos caras de tejido diferentes. Otra

técnica de bordado de enorme complejidad es el "bordado a la aguja

tridimensional", que permitió aumentar la gama de colores y dio libertad para

representar actitudes y movimientos de las figuras representadas.

. El "felino oculado" aparece representado lateralmente.( Este motivo tan

repetido tiene su origen en la cultura Chavín del Horizonte Temprano)

La mayor parte de los mantos paracas siguen un mismo patrón en su diseño.

Los mantos son grandes paños de tela de algodón rodeados por una guardilla

rematada con flecos y decorada con diseños bordados. Al centro, ordenados

como fichas en un tablero de ajedrez, la figura principal, también bordada,

de un ser mitológico repetido muchas veces, pero con variantes de orientación

y combinación de colores. Los diseños los bordaron con aguja con hilos de

algodón y lana, usando como técnica el "punto de ojal". Los investigadores

han identificado el uso de 7 colores artificiales, además de los colores blanco

y pardo, que son colores naturales del algodón peruano.

Para obtener el color rojo, usaron la "cochinilla" (Cocus cacti), y para los

azules el índigo.

http://www.paracas.com/cultura-paracas/paracas-necropolis/

http://www.monografias.com/trabajos-pdf4/textiles-andinos-prehispanicos/

textiles-andinos-prehispanicos.pdf

http://www.claudiagoldin.com.ar/textos13.phphttps://sites.google.

com/site/examanrique2008/edgardomanrique/tokapus-la-escritura-inkaica

http://www.exposicionesvirtuales.es/mantos_para_la_eternidad/

accesible/manto-de-la-momia-38-y-cinta-de-la-momia-38.html

http://es.wikipedia.org/wiki/Cultura_paracas

DOCTRINAS MESOAMERICANAS DEL TIEMPO (América Indígena)

Texto  tomado de "América Indígena" http://americaindigena.com/snodgr.htm

Publicamos por su interés este texto de Adrian Snodgrass, arquitecto y profesor de la Universidad de Sidney, Australia, perteneciente al apartado "Mesoamerican Architecture" de su obra en dos volúmenes Architecture, Time and Eternity, Aditya Prakashan, New Delhi 1990. En algún caso no coincide el año de publicación citado en nota con el que aparece en la bibliografía, lo cual sucede en la ed. india del original.

DOCTRINAS MESOAMERICANAS DEL TIEMPO

ADRIAN SNODGRASS

Los aztecas tenían dos calendarios.1 Uno, basado en el año solar,2estaba dividido en 18 períodos de 20 días, que totalizaban 360 días, con un resto de 5 días no computados y sin nombre, a los que llamaban nemontemi, que se traduce libremente como "ellos contemplan provechosamente la cuenta del año"3. Los 20 días son las huellas de los dioses, representaciones simbólicas de la peregrinación espiritual del hombre, 20 pasos subiendo y bajando una escalera, a partir de su vida en el seno materno en el primer día y del nacimiento en el segundo día, a través de los estados de la vida que conducen hacia la muerte en el sexto día. En el día séptimo el peregrino vence a la muerte, y entonces debe descender en el averno, del que empieza a ascender el día duodécimo, subiendo peldaño tras peldaño y día tras día hasta unificarse con la divinidad en el día vigésimo y final.4De manera que el número 20 es de conclusión y realización o sea, de plenitud, y adecuado para organizar la estructura interior del año, puesto que éste es la conclusión del ciclo del sol. Cada período de 20 días formaba un ciclo ritual que en el día vigésimo culminaba en un festival. Cuatro años de este calendario solar se combinaban para constituir un año divino, cuyo término era celebrado con minuciosos rituales dedicados a Quetzalcóatl.5 El segundo de los dos calendarios tenía como base el año sagrado (tonalpohualli), que incluía el número de la conclusión, el 20, y el número 13, para totalizar un año de 20 x 13 = 260.6El 13 es un número sagrado y su uso conciliaba simbolismos cosmológicos y temporales: el cosmos azteca cuenta 12 cielos uno encima del otro, los cuales, junto con el nivel de la tierra, forman 13 niveles que conducen hasta la cima celeste y la morada del Dios del Cielo.7El ciclo formado por 20 x 13 = 260 días se reflejaba en un ciclo mayor formado por períodos de 20 años determinados por la conjunción de Júpiter y Saturno. Un ciclo mayor, de 260 años, era el constituido por trece de estos ciclos de Júpiter-Saturno, de 20 años, cada uno con un carácter específico determinado por la serie de ángulos formados por los dos planetas.8 Tonalpohualli significa "cómputo de días-signos" y el año sagrado de 260 días resultaba de la rotación de los números 1 a 13 en un conjunto de 20 días-signos, repitiéndose ambos conjuntos en un orden determinado e inmutable. Los dos ciclos se engranan como si fueran dos ruedas dentadas, una de 13 dientes y la otra de 20 dientes, que giran formando diferentes combinaciones de números y días-signos, con una combinación que se repite cada 13 x 20 = 260 días (Figura nº 1). Se consideraba que cada día aislado, correspondiente al ciclo de 260 días, era un dios individual, de augurio bueno o malo, auspicioso o poco propicio.9El día de nacimiento de una persona era su día-signo (tonalli), que determinaba muy minuciosamente su destino. El año sagrado era una "danza de los dioses, una 'contradanza' cuyas incesantes uniones y separaciones producían toda clase de significados y combinaciones de significados posibles."10 Figura 1 La vinculación entre los períodos de 20 y 13 días que totalizan el año de 260 días. Los conjuntos de 13 números y 20 días-signos se combinan para totalizar el año sagrado de 260 días. A su vez, este ciclo se combina con el ciclo de 365 días del año solar para totalizar una unidad temporal de 52 años llamada "el nudo, o el haz, de años" (xuihmolpilli), simbolizado con un nudo (Figura nº 2); esto indicaba que el año de 52 años había sido atado,11 en referencia a la costumbre de marcar el paso de cada año separando una vara hasta juntar 52 y formar con ellas un haz, sepultándolas ritualmente. Figura 2 El glifo azteca "nudo", que significa el período de 52 años. El número 52 se obtiene fusionando los años solares y sagrados, cuyos primeros días coincidentes se vuelven a unir después de transcurridos 52 años naturales. El final del ciclo de 52 años marcaba también la coincidencia de varios otros ciclos temporales, el más importante de los cuales era el tránsito de medianoche de la constelación de las Pléyades atravesando el cenit.12El fin del ciclo de 52 años y el comienzo del siguiente marcaba el más importante de los festivales aztecas, el de la Unión (o Aglutinación) de los Años. El final del ciclo era un tiempo de pavor, en el que era posible que el final del ciclo fuera el fin del cosmos. El paso de las Pléyades por el cenit a medianoche señalaba que el mundo continuaría durante otros 52 años. Tan pronto las Pléyades atravesaban el cenit, los sacerdotes arrancaban el corazón a un cautivo destinado al sacrificio y lo ofrendaban al Dios del Fuego. Ponían un brasero sagrado en la cavidad del cuerpo de la víctima y el sacerdote oficiante encendía fuego en él haciendo girar rápidamente una vara encendida que tenía en las manos.13El fuego así encendido se usaba para dar pábulo a una gran fogata, señalando a las multitudes que habían abandonado la ciudad y aguardaban en las colinas de los alrededores que el mundo continuaría durante otro ciclo. El cadáver del sacrificio era arrojado al fuego, rememorando el sacrificio del dios Nanahuátl, quien se arrojó al fuego para que el sol pudiera nacer de sus cenizas.14El fuego se repartía desde el templo central a todos los otros templos y viviendas.15El nuevo ciclo de años empieza cuando las Pléyades atraviesan el cenit. El momento de ese tránsito es simbólicamente el Presente exacto a partir del cual se desenvuelven los ciclos del tiempo. A las Pléyades se las identificaba mítica y simbólicamente como el centro supremo de los cielos. Ellas eran las prístinas progenitoras del cielo nocturno y de todas las estrellas, y el origen del ciclo agrícola.16Eran el equivalente celestial del hogar situado en el centro de la casa,17señalando el eje del mundo que unía el plano terrestre con el punto cenital de la bóveda celeste. La constelación de las Pléyades se identifica con Xiuhteuctli,18 el Anciano Dios del Fuego, el Señor del Hogar, el Señor del Tiempo y el Señor del Año Solar,19el dios que mora en el centro del universo, en el centro de los ejes cardinales. Es el Padre Anciano, a quien se lo representa demacrado, con barba, profundas arrugas y encorvado por la edad. Es el más viejo de los dioses,20 y también el padre y la madre de ellos, el dios a quien siempre se tributó el primer sacrificio.21Es el dios de las renovaciones y los comienzos: el hecho de reencender el fuego cada día, al amanecer, en el hogar doméstico vuelve a hacer patente su perenne renovación temporal. Fue el único de los dioses a quien los cuatro grandes cataclismos del pasado no destruyeron y por eso le llaman Señor de los Cuatro Tiempos.22 Xiuhteuctli, identificado con las Pléyades del cenit, es el centro del espacio y del tiempo. Se divide en cuatro avataras, cuyos colores son azul, amarillo, blanco y rojo, y que gobiernan las cuatro direcciones.23El eje de Xiuhteuctli recorre el centro de todo el universo desde el hogar situado en el centro del país de los muertos y atraviesa los fuegos en las viviendas de los hombres en la tierra hasta llegar al cenit celeste.24Habitaba en el hogar de todas y cada una de las cosas.25Su hogar estaba en el centro de este mundo y también en el centro de cada uno de los trece cielos que están encima de él, y además en el centro de los nueve avernos que están debajo.26Como Señor del Fuego Central, es el dios central entre los Nueve Señores de la Noche, quienes gobiernan sucesivamente las noches.27Los nueve Señores forman una serie de direcciones: Xiuhteuctli, quien comienza el ciclo, ocupa el centro, y dos dioses se hallan en cada una de las cuatro direcciones alrededor de él.Cada nuevo ciclo de nueve noches comienza con una dedicación a Xiuhteuctli, la cual representaba un regreso al centro antes de desplegarse el ciclo siguiente. Los ciclos del año de 360 días y del año de 260 días se combinan aun con otro ciclo, el de Venus, que dura 384 días. Este ciclo empieza con la salida helíaca de Venus, en el Este, como la Estrella Matutina. La Estrella Matutina sale durante unos 240 días, elevándose cada mañana más temprano y menguando su brillo a medida que se aleja cada vez más del sol. Si bien desaparece frente al sol durante unos 90 días, vuelve a aparecer como Estrella Vespertina durante otro lapso de unos 240 días, aumentando constantemente su brillo, y luego desaparece una vez más en el sol durante unos 14 días, cuando reaparece, elevándose helíacamente y comenzando el ciclo siguiente. El ciclo completo consiste en dos prolongados períodos: en el primero, la Estrella aparece sobre el sol matutino en el Este, y en el segundo aparece en el crepúsculo vespertino en el Oeste. Estos dos períodos de aparición están separados por períodos de invisibilidad.28A diferencia de los demás planetas, Venus no parece moverse independientemente por la bóveda celeste sino que se desplaza como si el sol lo atara con una invisible cuerda elástica. Su relación solar concuerda con el mito que lo identifica con el dios que resucita de las cenizas del sol. El ciclo de Venus se combina con otros ciclos en intervalos periódicos. Después de cinco años de Venus, su ciclo coincide con el ciclo solar, puesto que 5 x 584 es igual a 8 x 365 = 2.290 días. O sea, que 5 años sinódicos de Venus equivalen a 8 años solares.29 El mismo día-signo y el mismo número sólo ocurren nuevamente cada 65 ciclos de Venus, o sea, 65 x 584 = 37.960 días, la cantidad de días de 104 años solares, lo cual equivale a dos "atados" (o haces) de 52 años. El ciclo solar de 365 días, el ciclo sagrado de 260 días y el ciclo de Venus coinciden después de haber transcurrido dos "siglos" de 52 años.30 Las desapariciones y reapariciones de Venus son las analogías estelares del mito de Quetzalcóatl-Kukulcan. El planeta Venus es Quetzalcóatl, "La Serpiente-quetzal" o "La Serpiente Emplumada", denominación cuyo significado puede también interpretarse como "los gemelos preciosos", con referencia a las dos apariciones del planeta que semejan estrellas gemelas. La Estrella Matutina es Quetzal, "La Preciosa".31Una versión del mito de Quetzalcóatl cuenta cómo él se arrojó a una pira funeraria compungido por haber roto con su estado de castidad estando ebrio. Su corazón se elevó desde las cenizas, remontándose hacia el cielo hasta convertirse en la Estrella Matutina.32 Otra versión cuenta que, después de morir y antes de resucitar y ascender a su trono en el cielo, en el que reina como el planeta Venus, Quetzalcóatl permaneció invisible durante varios días mientras vagó por el averno.33 Venus, la Estrella Matutina que nace en el Este y después desaparece antes de reaparecer en el oeste como la Estrella Vespertina, cruza el universo tal como lo hace una nave por el agua. El paso a través del cosmos significa el paso de la muerte hacia el renacimiento. La salida helíaca de la Estrella Matutina en el Este es de mal augurio. Por ello, cuando Quetzalcóatl reaparece después de estar en el averno, arroja al cielo sus lanzas y sus rayos luminosos. Si atraviesa con sus lanzas a un dios, los dones que éste confiera se perderán por ese año; si atraviesa con ellas a la Diosa de las Aguas, habrá sequía; y si hiende al Dios de los Laberintos, entonces fracasarán las cosechas. Cada víctima significa algún aspecto de la vida diaria.34Esto se halla ilustrado en la Tabla de Venus del Códex de Dresden, en cuyas páginas hay imágenes en las que Venus desaparece antes de su salida helíaca y en las que Quetzalcóatl atraviesa víctimas con las lanzas de sus rayos luminosos en el cielo del amanecer, y que tal como se lo presenta son de mal augurio.35 Traducción: Héctor V. Morel

NOTAS
1	En lo que se refiere al calendario azteca y sus conceptos sobre el tiempo, ver Brundage, 1979, 13 y siguientes; Burland y Forman, 1975, 32-35; Campbell, 1974, 150; Ingham, 1971, 623-624; Soustelle, sin fecha, 100-103; Burland, 1967, 81-86; Vaillant, 1962, 154-164; Nicholson, 1967, 43-53; Berthelot, 1937, 582-587; Morley, 1946, 230-237, 256-260; Hunt, 1977, 184 y siguientes; Gibbs, 1977; Coe, sin fecha, 170 y siguientes; Broda, 1982, 83 y siguientes; Aveni, 1979c, 275 y siguientes; y Tompkins, 1976, 290.
2	La palabra náhuatl para "año", xihuitl, significa literalmente "follaje"; su significados secundarios son: "verde" y "la turquesa" (el jeroglífico azteca de "año" era el mismo que el correspondiente a "turquesa tallada"). Evidentemente, el vocablo se refiere a la rotación del año y a la primavera recurrente. Ver Brundage, 1979, 13.
3	Ibid., 14. En lo que se refiere a cómo se ajusta el año al finalizar los períodos de 4 y 52 años, ver Burland y Forman, 1975, 34.
4	Nicholson, 1967, 51-52.
5	Burland y Forman, 1975, 14. Brundage, 1979, 14-15, brinda una lista de los 18 "meses" con sus nombres y deidades correspondientes.
6	En páginas 556 y siguientes [Snodgrass: Architecture, Time and Eternity] se da una posible explicación de lo que el número 260 significa.
7	Brundage, 1979, 18.
8	Tompkins, 1976, 290.
9	Morley, 1946, 230-237, Tompkins, 1976, 289-290.
10	Brundage, 1979, 19.
11	Morley, 1946, 236.
12	Aveni, 1979b, 161. Más específicamente, el comienzo del nuevo ciclo de 52 años lo señalaba el paso de Alción por el cenit 13 días después de Aldebarán (Burland, 1967, 84). El paso de Aldebarán por el cenit (se lo llamaba la "Estrella Incendiaria") era la señal para preparar el sacrificio. Ver Burland y Forman, 1975, 34; Berthelot, 1934, (44, 3), 586; Broda, 1982, 83. Los indios chortís y lacandones todavía usan las Pléyades para marcar su año agrícola (Coe, 1975, 24).
13	Un glifo alternativo del "atado (o haz) de años" es un brasero y una vara, como aparece en la figura que se acompaña (Morley, 1946, 236).
14	Se cuenta cómo es este mito en la página 532. [Ibid.].
15	Brundage, 1979, 25-27.
16	Coe, 1975, 23-24. Lévi-Strauss, 1969, 224-245, muestra cómo las Pléyades determinan las estaciones. Para los indios navajos, el grupo de las Pléyades fue el signo del Dios del Fuego (o Dios Negro) que creó todas las estrellas.
17	Compárese el simbolismo del Hogar en Grecia y Roma, que hemos analizado en el capítulo 22 de esta obra. [Ibid.].
18	El Itzamná de los mayas.
19	Coe, 1975, 8-10. León-Portilla, 1963[?], ofrece un minucioso análisis de Xiuhteuctli como dios creador masculino-femenino.
20	Véase el Buda, quien al nacer da siete pasos hacia la cima del universo y se proclama "el más viejo del universo", lo cual equivale a decir, el origen prístino de todos los tiempos. Ver Snodgrass, 1981[?], 40, 242 y siguientes y 275 y siguientes [275 y sigs. en Snodgrass, 1992].
21	Véase Hestia o Vesta, la diosa del hogar, quien de manera parecida primaba en el sacrificio de los antiguos griegos y romanos. Ver página 244 de esta misma obra. [Ibid.].
22	Brundage, 1979, 22-25.
23	Ibidem. En cuanto a correlaciones con las cuatro direcciones, ver página 535 y siguientes de esta misma obra. [Ibid.].
24	En algunos contextos, la cima de la bóveda celeste; en otros, la Estrella Polar. Burland, 1967, 115.
25	Ibidem, 119.
26	Brundage, 1979, 6-7.
27	El ciclo de las noches se vincula con el año solar de 18 noches (=2 x 9) x 20 = 360 días. Sin embargo, no se vincula con el ciclo de 260 días.
28	Por supuesto, se trata del ciclo aparente o sinódico de Venus. La órbita de Venus alrededor del sol se completa en 225 días. Ver Aveni, 1979c, 275-276.
29	Coe, Michael D.: The Maya, London, Times and Hudson, 1966, 159.
30	Fuson, 1969, 503-504. Puesto que el ciclo real de Venus es de 583,92 años, los aztecas y los mayas omitían 4 días cada 61 años de Venus para retener la coincidencia con los otros ciclos.
31	Nicholson, 1959, 98; Burland, 1967, 149.
32	Seler, 1904, 359-360.
33	Séjourné, 1960, 54. En cuanto a otros mitos sobre Quetzalcóatl, ver Thompson, 1971[?].
34	Coe, 1975, 19-20. "En México central, Venus como la Estrella Matutina tenía muchísimo en común con Mixcóatl-Camaxtli, un dios complejo, asociado con cazadores del Norte conocidos como 'chichimecas' y, especialmente, con el sacrificio de cautivos..." (Ibid., 20; véase Nicholson, 1971, 426-427).
35	Tompkins, 1976, 80. El Códex Maya de Dresden da un registro completo de la aparición de Venus como Estrellas Matutina y Vespertina. Esto se ofrece pormenorizadamente en Aveni, 1979c, 276-278; véase Aveni, 1979b, 158-161. Venus tenía distintos nombres; por ejemplo, "Gran Estrella", "Estrella Roja", "Estrella Brillante", "Compañera de la Aurora" y "Estrella Avispa". Motolinia (citado por Nuttall, 1904, 498) dice que "después del sol, ellos adoraban y hacían más sacrificios a esta estrella que a cualquier otra criatura celestial o terrestre" y que "sabían qué día aparecería nuevamente en el Este después de perderse o desaparecer en el Oeste...; contaban los días de acuerdo con esta estrella, y la reverenciaban ofreciéndole sacrificios". Fray Bernardino de Sahagún, historiador del siglo XVI (citado en Aveni, 1979b, 158) dice que cuando esta estrella hacía su aparición en el Este, ellos (los aztecas) sacrificaban cautivos en su honor, ofrendándole sangre y lanzándola con sus dedos hacia esta estrella", y también que "llevaban un registro tan exacto de los días en que ella aparecía y desaparecía que nunca cometían un error". Ver Aveni, 1979c, 274.

BIBLIOGRAFIA CITADA

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---------------------------   fuente: "América Indígena"

Therion - Melek Taus ( El misterioso " Ángel Pavo real" )

Este tema del álbum"Sirius B" de  THERION; la banda sueca de metal sinfónico, nos evoca la figura  poco conocida en occidente de Melek Taus, "el Ángel Pavo real" (en árabe ملك طاووس), El dios de los yezidi; un pueblo que se considera descendiente de una humanidad anterior a la fundada por Adán.

Los yezidis, que toman su nombre del califa Yazid Ibn Muawiyah (645-683), habitan en las escarpadas montañas del Kurdistán, entre Irak y Turquía viviendo de forma tan precaria como en la antiguedad . Las persecuciones a las que los ha sometido el Islam ortodoxo desde el siglo XII, han sido sistemáticas. Solo su hábitat casi inaccesible, y su voluntad de supervivencia les han librado de una extinción segura.

El  Yezidismo es la religión màs cercana a la Tradiciòn Pristina originada en Medio Oriente
Sus  creencias derivan del culto de los adoradores del fuego, y al igual que los zoroastrianos, consideran el fuego una manifestación de la divinidad. Creen en un Lucifer considerado como "el portador de luz"; un dios benéfico. al que  adoran en la forma de  Melek Taus. y sostienen que el fundador de su religión, Sheik Adi, fue una encarnación de Melek Taus.
En el arte y la escultura Melek Taus es representado como un pavo real.

Según los relatos yezidíes de la creación, Dios creó a una perla, 40000 años mas tarde esta se rompió y Dios creó de su propia iluminación a Melek Taus, en el primer domingo y luego en los sucesivos días de la semana a los otros 6 arcángeles. Entonces Dios les ordenó traerle el polvo de la tierra, para construir el cuerpo de Adán;  y dió vida a Adán de su propia respiración,  ordenándoles  a todos los arcángeles que  reverenciaran  a Adán. Ellos obedecieron, con excepción de Melek Taus, que se rebeló y se negó. Al preguntarle Dios el por qué, Melek Taus le contestó: "¡cómo puedo someterme a otro ser! soy de tu iluminación mientras que Adán fue hecho del polvo".
Debido a este acto de orgullo Dios envió  a Melek Taus al Infierno. Allí pasó  7.000 años y  las lágrimas que derramó por haber sido repudiado por Dios, llenaron siete jarros con los que apagó las   llamas
Entonces Dios lo perdonó y al ser el más poderoso arcángel, lo volvió a colocar como líder de los siete ángeles encargados de comandar el universo. Porque, para los yezidis, Dios se limitó a crear el universo y, una vez acabada su obra, se retiró y delegó el dominio del cielo y de la tierra a esos siete ángeles, capitaneados por Melek Taus.

Aunque algunos investigadores lo nieguen, el Malek Taus de los yezidis no es  el Satan biblico, sino el Pavo Real (nombre antiguo de ahura mazda, el dios de la luz)…y su nombre en latin es “lucifer” que no tiene nada que ver con el vocablo hebreo Shaytana “el adversario”.. 

En 1162 el maestro sufí Sheikh Adi, considerado por los yezidis un avatar de Melek Taus, reformó su fe. Su tumba en Lalesh es centro de peregrinación, y todo yezidi debe ir al menos una vez en su vida al templo, dónde hay una estatua de una gran serpiente pintada cuidadosamente de negro, que besan antes de entrar en el templo.

Melek Taus es a veces transliterado como Malak Ta'us, Malak Tawus, o Malik Taws. En lengua semita, malik/melech significa "rey" o "ángel". Taus es traducido  como "pavo real"; y también como  "Ángel de Dios";


"Asbhere azide sarum" (yo soy el cordero del iluminado yezidi) es la frase que debe decirse en el momento de la circuncisión de cada  niño

Azael
(Etimológicamente: "el Fuerte de ËL")Según el Libro de Enoch  era  uno de los líderes de los ángeles que se rebelaron contra dios y se convirtieron en los ángeles caídos, eran llamados Grigori (los Vigilantes o los que no duermen), y eran los más próximos a los humanos, al punto tal que convivián con las hijas de los hombres enseñándo a la humanidad las artes de su civilización

El Monte Lalesh    y las Siete Torres
Extendiéndose a lo largo de todo Asia, desde el Norte de Manchuria, a través del Tibet y Persia y terminando en el Kurdirstán existe, según una antigua tradición, una cadena de Siete Torres en cumbres de montañas inaccesibles. En cada una de esas torres, se encontraría  perpétuamente un sacerdote de los cultos antiguos que emite vibraciones ocultas que actúan sobre el mundo  La torre central es la que se encuentra sobre el Monte Lalesh,  al Norte  de la ciudad de Mosul
Se las conoce como las "Siete torres de Satanás " y aparecerían como poderosas estructuras en forma de  cono alto y blanco que despide rayos brillantes (debajo de estas 7 torres se encontraría el camino secreto hacia el reino de Agartha

Hel hola
Expresión similar a hurra o viva con la que se da inició al bautismo yezida

Sanjak
Es la esdtatua sagrada del Pavo real que representa a Melek Taus y frente a la cual danzan sus discípulos

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Letra de la canción

 

Vuela Gran Pájaro Taus

Vuela hacia el sol

Tus plumas y la corona

los símbolos de tu poder

Taus en el baile de tus discípulos

Los descendientes de Azael

Acusados como apóstatas

Pero ellos fueron bendecidos

por Melek al Kawat

¿Preguntan de quien será

invitado el sanjak?

Melek Taus

" "

" " Sheik

Adi

Yezi

Dí  Hel hola !

El Señor Pavo real está aquí

el rey serpiente renacerá

Renacerá

Siete ángeles, siete Seihs

Esperando en el Monte Lalesh

hasta el día que ellos escuchen que pronuncia

"Asbhere azide sarum (yo soy el cordero del iluminado yezidi)

Escucha al Señor Pavo Real declarar:

No digan su nombre secreto"

Yo fuí, soy ahora y no tendré fin

me conocerás como

Melek Taus

" "

" "

" "

fuentes:

http://satanknowledge.yolasite.com/el-al-jilwah/libro-negro-de-satanas
http://elespejogotico.blogspot.com.ar/2012/05/azael-y-la-caida-de-los-angeles.html
http://mahatmaa.wordpress.com/2008/04/14/las-siete-torres-del-diablo/
http://asatruviktena.blogspot.com.ar/
http://www.abroix.cl/
http://yezidi.jimdo.com/el-ángel-pavo-real/
http://yezidi.jimdo.com/el-culto-al-%C3%A1ngel-caido-melek-taus-aka-lucifer/

 

 

 

XIPE TOTEC

El dios zapoteca Xipe Totec, "Nuestro Señor el Despellejado o Desollado" de alguna forma puede ser entendido como un dios de la liberación teniendo en cuenta que en el simbolismo azteca la piel representa la materia, el cuerpo externo, la forma externa del cuerpo, y la iniciación consiste en un despellejamiento, o descortezamiento progresivo como proceso de supresión del cuerpo externo a fin de realizar su salvación







Xipe Totec es el dios del oriente y del alba; de la esperanza y de la piedad. venerado por el pueblo como un dios asceta que se arrancaba la piel y sonreía mirando al cielo. Símbolo de la semilla de maíz que pierde la capa externa antes de la germinación, él  se quitó la piel para alimentar a la humanidad
Como dios de la fecundación y el florecimiento de la naturaleza tenia un cierta relación con Tlaloc ; pero también se correspondia con Xolotl dada su vinculación con el mundo de lo oscuro,  las tinieblas y la resurrección cíclica de los hombres

Es la parte masculina del universo, la región de la juventud y de la aurora, del maíz tierno, la abundancia, la riqueza y el amor. Representa la fertilidad y los sacrificios.
Como símbolo de la nueva vegetación Xipe Totec usaba la piel de una víctima humana. Esta representaba la "nueva piel" que cubría la tierra en la primavera.

Durante el ritual del mes azteca, Tlacaxipehualiztli (Desolladero de Hombres), en marzo, en el equinoccio de primavera, los sacerdotes sacrificaban víctimas humanas extirpando sus corazones, pero antes de la muerte la víctima que iba a ser inmolada en  nombre del dios , debía batirse sobre una piedra redonda llamada "de los gladiadores" contra cuatro caballeros Águilas y Tigres en un combate ritual . Luego de habérsele extraído el corazón los sacerdotes desollaban cuidadosamente los cuerpos y se  cubrían con esas pieles pieles, las cuales eran pintadas de amarillo y se las llamaba  teocuitlaquemitl ("vestiduras doradas"). 

Durante esta ceremonia, considerada como un  ritual de fertilidad, los sacerdotes que se cubrían por completo el cuerpo con la piel del sacrificado, a modo de una segunda piel , incluyendo también el rostro de la víctima; se presentaban  nuevamente ante la piedra de sacrificio  danzando  y haciendo música con los huesos de la víctima; todo esto simbolizaba  el renacer y la liberación del sacrificado. Posteriormente esa piel era arrojada hacia una cámara interior, dónde según algunos investigadores,  se encontraba la Piedra del Sol

El himno que abajo reproducimos se cantaba en honor de Xipe Totec, llamándolo Yoalli Tlauana ("Bebedor Nocturno") porque el sacrificio que conducía a él se efectuaba a la medianoche, cuando los nobles solían sacarse sangre de las orejas para ofrecer a los dioses; le agradecían por traer a la Serpiente Emplumada, símbolo de abundancia, y por prevenir la sequía.
El ropaje de oro que en el himno se ruega a Xipe Totec que vista, es la piel desollada del sacrificado cuya aceptación libera del peso de la materia. La planta que aspira madurar es el penitente que anhela convertirse en heroe de la guerra sagrada. La serpiente de fuego es cada individuo ardiendo en sus anhelos de trascender la  condición terrestre

"Tú, bebedor nocturno
¿por qué te haces de rogar?
Ponte tu disfraz,
ponte tu ropaje de oro.

Oh, mi dios, tu agua de piedras preciosas
ha descendido;
se ha transformado en quetzal
el alto ciprés,
la serpiente de fuego
se ha transformado en serpiente de quetzal

Me ha dejado libre la serpiente de fuego
Quiza desaparezca,
quizá desaparezca y me destruya yo,
la tierna planta de maíz
Semejante a una piedra preciosa,
verde es mi corazón;
pero todavía veré el oro
y me regocijaré si ha madurado,
si ha nacido el caudillo de guerra

Oh dios mío, haz que por lo menos
fructifiquen en abundancia
algunas plantas de maíz;
tu devoto dirige las miradas hacia tu montaña,
hacia tí,
me regocijaré si algo madura primero,
si puedo decir que ha nacido el caudillo de guerra"



Comunmente el dios era representado como una persona adulta y robusta de piel dorada , con un tocado, una copa en la mano derecha y un escudo en la otra y vistiendo  la piel de los sacrificados (al igual que sus sacerdotes),
Según Bernardino de Sahagún en el Códice Florentino la vestimenta de Xipe Toltec consiste de pintura facial de codorniz, "hule en sus labios", una corona puntiaguda, una piel humana desollada, plumas sueltas en su cabeza (tzonchaiaoale), orejeras de oro, una falda de hojas de zapote, cascabeles, un escudo con círculos concéntricos y una vara sonaja.

Cabe consignar que en la Cosmogonía Náhuatl, la creación del universo, menciona que en un principio sólo existía un cielo, que llamaron el décimo tercero, en el cual vivían una pareja divina, Ometecuhtli y Omecíhuatl, que procrearon cuatro hijos, el primogénito fue Tlatlauhqui-tezcatlipoca (Tezcatlipoca Rojo), él cual fue adorado particularmente por los Tlaxcaltecas y Huejocincas bajo el nombre de Camaxtli  pero asimilado por los mexicas como Xipetótec, "Nuestro Señor El Desollado"; el segundo hijo fue Yayauhqui-tezcatlipoca (Tezcatlipoca Negro); el tercero fue Iztauhqui-tezcatlipoca o Quetzalcóatl (Tezcatlipoca Blanco; el cuatro fue Omitéotl-Inaquizcóatl (Tezcatlipoca Azul), asimilado por los mexicas como Huitzilopochtli.


Son varios los nombres que los pueblos mexica dieron a este dios. Así se lo conocía como Tlatauhqui-Tezcatlipoca (el Tezcatlipoca-Rojo), « El de Espejo Rojo », Dios de la Primavera, (cuando la tierra se viste de nueva piel, su nuevo manto vegetal). « Señor del Litoral », « Dios de la Mar », « El Tolteca », , como también el de « El Bebedor Nocturno », o «el que tiene miembro viril»  aunque su  nombre mexica más difundido es XIPE TOTEC, «Nuestro Señor el Desollado». y así se lo presenta, tanto en códices como esculturas vistiendo  como librea principal la piel humana.

Ahora bien, en los últimos tiempos el arqueólogo  Carlos Javier González, en su obra "Xipe Tótec. Guerra y regeneración del maíz en la religión mexica"  llega a la conclusión que  esta  deidad mexica  que se creía estaba vinculada a la primavera y la regeneración vegetal, en realidad estuvo ligado al cultivo del maíz y a la guerra; de acuerdo con sus recientes estudios sobre su culto, en el que cautivos eran despojados de su piel, dicho rito también -afirma González- guardaba relación con el deshoje de la mazorca para la obtención del grano como semilla.



"Pensamiento y Religión en el México Antiguo" - Laurette Sejourne- Fondo de Cultura Económica -1957
"El Enigma Precolombino" - Fernand Schwarz- Martinez Roca editor
http://elzo-meridianos.blogspot.com.ar/2008/12/xipe-ttec-nuestro-seor-el-desollado.html
http://es.wikipedia.org/wiki/Xipe_T%C3%B3tec