LOS CANTARES MAYAS DE DZITBALCHE

El libro Maya de los Cantares de Dzitbalché  descubierto en 1942 en el pueblo de Dzitbalché, Estado de Campeche,  es un  conjunto de cantos mayas yucatecos (consta de 15 cantos y una portada) y es tal vez uno de los textos menos estudiados por los investigadores de la literatura precolombina

Trata de los rituales del amor y de la muerte, de la íntima relación del ser con la naturaleza, y expresa la visión cosmogónica de la época. Parece haber sido compuesto en 1440 ya que la alusión en la portada a la escritura del libro en ese  año es una referencia concreta a su antigüedad, pero sobre todo  los contextos y prácticas rituales que se desarrollan en los cantos establecen un nexo cultural evidente con la cultura maya precortesiana

Los cantares de Dzitbalché está compuesto, como dijimos,  por 15 cantos y una portada, en la que se menciona que se trata del "... Libro de las Danzas de los hombres antiguos que era costumbre hacer
aquí en los pueblos (de Yucatán) cuando no llegaban los blancos"

El libro, a cuyos cantos  podríamos definir como la memoria poética de  ceremonias colectivas relacionadas con el amor, la iniciación sexual, el amanecer, la orfandad, la invocación a los dioses, la historia de los antepasados, el sacrificio humano, etc.es de origen anónimo, y está compuesto por recopilaciones de diversas prácticas rituales y ceremonias de los antiguos mayas de Yucatán.

 

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El siguiente canto trata del "sacrificio ritual por flechamiento", un ritual de canto y baile donde se asaetaba el corazón del prisionero, sujeto a una columna en el centro de los danzantes

 

 

 

 

 

 

Canción de la danza del arquero flechador de los Cantares de Dzitbalché:

 

 

Espiador, espiador de los árboles,

a uno, a dos

vamos a cazar a orillas de la arboleda,

en danza ligera hasta tres.

Bien alza la frente,

bien avizora el ojo;

no hagas yerro

para coger el premio.

Bien aguzado has la punta de tu flecha,

bien enastada has la cuerda de tu arco;

puesta tienes buena resina de catsim en las plumas

del extremo de la vara de tu flecha.

Bien untado has

grasa de ciervo macho

en tus bíceps, en tus muslos,

en tus rodillas, en tus gemelos,

en tus costillas, en tu pecho.

Da tres ligeras vueltas

alrededor de la columna pétrea pintada,

aquella donde atado está aquel viril

muchacho, impoluto, virgen, hombre.

Da la primera; a la segunda

coge tu arco, ponle su dardo.

Apúntale al pecho; no es necesario

que pongas toda tu fuerza para

asaetarlo, para no

herirlo hasta lo hondo de sus carnes

y así pueda sufrir

poco a poco, que así lo quiso

el Bello Señor Dios.

A la segunda vuelta que des a esa

columna pétrea azul, segunda vuelta

que dieres, fléchalo otra vez.

Eso habrás de hacerlo sin

dejar de danzar, porque

así lo hacen los buenos

escuderos peleadores hombres que

se escogen para dar gusto

a los ojos del Señor Dios.

Así como asoma el sol

por sobre el bosque de oriente,

comienza, del flechador arquero,

el canto. Aquellos escuderos

peleadores, lo ponen todo.

 

 

http://winaqbahlam.blogspot.com.ar/2011/06/los-cantares-de-dzitbalche-por-alfredo.html

http://www.utp.edu.co/~chumanas/revistas/revistas/rev27/valencia.htm

facebook.com/Cultura-y-lengua-maya

 

 

 

EL WILLKA KUTI (REGRESO DEL SOL)

En este mes de junio, en coincidencia con el solsticio de invierno en el hemisferio Sur, se realizarán diversos rituales entre las comunidades indígenas de América; entre ellos está la celebración del Willka Kuti, o "Regreso del Sol". del pueblo  aymara de Bolivia




 En la madrugada del 21 de junio serán miles los peregrinos que se concentrarán en  el  templo de Kalasasaya en Tiwanacu, (templo construido  por los tiwanacotas hacia el   2000-1500 a.C.) para medir el tiempo,  realizar ofrendas  y esperar con las manos extendidas al cielo, la salida del sol ; el cual según las creencias andinas llegará cargado de poderosas energías de renovación.

Este Willka Kuti o Año Nuevo Andino Amazónico, es una tradición que se remonta a epocas precolombinas . Fue practicado intensamente  antes de la colonización española; y ahora se intenta recobrar esa fuerza 
La práctica consiste en la realización de una ceremonia considerada sagrada, la cual es ejecutada por las autoridades más importantes de cada comunidad. En dicha ceremonia se despide al viejo Sol para posteriormente dar la bienvenida al nuevo Sol  (se lo denomina  "Año Nuevo Andino Amazónico", dado que esta tradición no sólo es practicada en la zona andina, sino también en la oriental.)

El rito se realiza en la madrugada con temperaturas bajo cero en el altiplano cerca del lago Titicaca.

Dicho acontecimiento que se realiza cada 21 de junio, marca el inicio del invierno. Esta  fecha que cobra un significado especial  se encuentra dividida en cuatro partes:

1) Mara ch’uku, día de transición entre el año viejo y el nuevo;
2) Mara T’aqa, dar y recibir energía espiritual o en especie;
3) Willka kuti, despedida y nacimiento del sol;
4) Sillq’staña, el renacer del sol y de una nueva actitud personal.



El Año  Nuevo Andino (Machaq Mara) o Willka Kuti (regreso del Sol), es una de las manifestaciones mas revindicativas de la cultura aymara, y de los pueblos andinos en general.
El Sol se alinea cada periodo, entre el 21 y 23 de Junio, con la constelación de Orión, siendo fundamental pedir por el regreso del TATA WILLKA (el sol)
 La ceremonia es oficiada  por Yatiris (chamanes) que atizan en una hoguera ofrendas consistentes en frutas secas, lanas de llama, dulces de colores y nueces, entre otros elementos, que representan los
deseos y peticiones a la Pachamama (Madre Tierra) por buenos augurios.
 Algunas veces incluye el sacrificio de una llama cuya sangre caliente es regada para fecundar la tierra.

El nuevo  año 5521 resulta de la suma de los 5000 años de vigencia de los pueblos andinos y el tiempo transcurrido desde la llegada de Cristobal Colón (1492)
Cabe consignar que no es solo en Tiwanacu, que se celebrará el Regreso del Sol, sino también en al menos una veintena de sitios denominados sagrados  por la cultura originaria del país.



Celebración del Año Nuevo Andino en las ruinas de Inkarraqay,
en junio de 2010. - Foto AP Carlos Valdez

Fuentes
 http://www.lostiempos.com/diario/actualidad/local/20110621/el-solsticio-se-celebra-en-80-
lugares-del-pais_130741_264503.html
 .http://taypiaru.blogspot.com.ar/2012/06/inti-raymi-machaq-mara-willka-kuti.html
 http://www.fmbolivia.net/noticia28808-el-willka-kuti-cobra-mayor-fuerza-con-eventos-
culturales.html

EL SEÑOR DE LA MUERTE

Mictlantecuhtli   es el Dios o Señor de la Muerte mexica, su nombre en Náhuatl significa:  "Señor del Inframundo". Representa el mundo de las tinieblas y los insondables abismos. Era el Señor del Mictlán, el lugar oscuro y silencioso en el centro de la Tierra donde moraban las almas de los muertos
También conocido como Ixpúztec ("Rostro quebrado"), Nextepehua ("Esparcidor de cenizas") y Tzontémoc ("El que baja de cabeza"), no era la única deidad de la muerte adorada por los mexicas. Aunque de menor importancia, pertenecían a este mismo complejo divinidades como Mictecacíhuatl, Acolnahuácatl, Acolmiztli, Chalmécatl, Yoaltecuhtli, Chalmecacíhuatl y Yoalcíhuatl.

En las representaciones pictóricas Mictlantecuhtli  aparece como un esqueleto cubierto de manchas amarillas simbolizando la putrefacción de la carne
Sus signos son los punzones y otros utensilios hechos con huesos humanos descarnados
Sus animales mas representativos son el Buho, las Arañas, los Murcielagos y el Perro, que eran quienes guiaban a las almas en su Viaje al Mictlán.




Los  Aztecas le ofrecian la piel de  los sacrificados para  que pudiera cubrir sus huesos de la intemperie ; se le celebraba en el Mes de "Tititl", en su Templo, llamado "Tlaxicco", en Malinalco, Que en Náhuatl significa, "Ombligo de la Tierra", ya que creian que debajo del Templo habia un Tunel por el cual se llegaba al Mictlán.

Su esposa era Mictecacihuatl, tambien Diosa de la Muerte.  Su versión maya es Ah Puch


En la lámina 56 del Códice Borgia, Mictlantecuhtli y Quetzalcóatl son representados como principios opuestos y complementarios, como la muerte y la exhalación de vida que forman el ciclo básico del universo.
Este mismo papel queda de manifiesto en la Leyenda de los Soles y el Popol Vuh, donde los dioses de la muerte se enfrentan y son burlados --temporalmente-- por Quetzalcóatl, en el primer caso, y por los gemelos divinos, en el segundo.
Según  la mitologia fue  Quetzalcóatl quien osó entrar  en su Reino, el Mictlán, para tomar los huesos destinados a formar  a los hombres  que él y Tezcatlipoca estaban creando:

"...Y luego fué Quetzalcoatl al Mictlan,
se acercó a Mictlantecuhtli y a Mictlancíhuatl
y en seguida les dijo:
"Vengo en busca de los huesos preciosos
que tú guardas,
vengo a tomarlos."
Y le dijo Mictlantecuhtli:
"Qué harás con ellos, Quetzalcoatl?"
Y una vez más dijo (Quetzalcoatl):
"Los dioses se preocupan porque alguien viva en la tierra."
Y respondió Mictlantecuhtli:
"Está bien, has sonar mi caracol
y das vuelta cuatro veces
alrededor de mi círculo precioso 
Pero su caracol no tiene agujeros;
llama entonces (Quetzalcoatl) a los gusanos;
éstos le hicieron los agujeros
y luego entran allí los abejones y las abejas
y lo hacen sonar.
Al oírlo Mictlantecuhtli, dice de nuevo:
"Está bien, toma los huesos."
Pero dice Mictlantecuhtli a sus servidores:
"Gente del Mictlan!
Dioses, decid a Quetzalcoatl
que los tiene que dejar."
Quetzalcoatl repuso:
"Pues no, de una vez me apodero de ellos."
Y dijo a su nahual:
"Ve a decirles que vendré a dejarlos."
Y éste dijo a voces:
"Vendré a dejarlos."

Pero, luego subió,
cogió los huesos preciosos.
Estaban juntos de un lado los huesos de hombre
y juntos de otro lado los de mujer
y los tomó
e hizo con ellos un ato Quetzalcoatl.
Y una vez más Mictlantecuhtli dijo a sus servidores:
"Dioses, de veras se lleva Quetzalcoatl
los huesos preciosos? ..."

Quetzalcoatl, ayudado por los gusanos y las abejas silvestres, logra apoderarse de los huesos para llevarlos  a Tamoanchan. Allí, con la ayuda de Quilaztli, muele  los huesos,  los pone en un barreño precioso y sangrándo su miembro sobre ellos, les infunde la vida. Los hombres aparecen así en el mito como resultado de la penitencia de Quetzalcoatl. Con su sacrificio mereció su existencia. precisamente por esto se llamaron los hombres macehuales, que quiere decir "los merecidos por la penitencia".

 

Según el investigador Fernand Schwarz, Mictlantecuhtli  "... está en relación con el más profundo de los "nueve mundos subterráneos" de los mayas, la última cripta, de la que resurgen los hombres "muertos" convertidos en dioses, como en el mito de Quetzalcóatl"

 "El enigma precolombino" - Fernand Schwarz - editorial martinez Roca
http://www.ophidia.es/laserpienteemplumada.htm
http://www.taringa.net/posts/info/12325095/Mictlantecuhtli-Dios-Azteca-de-la-Muerte.html
 http://www.toltecayotl.org/tolteca/index.php?view=article&catid=26%3Ageneral&id=586%3Amictlantecu..
 

 

CUANDO LOS DISEÑOS SON CANTO: ARTE SHIPIBO-KONIBO

 

"El mundo entero está cubierto por diseños», dice una canción Shipibo-konibo, un grupo étnico de la amazonía peruana que habita las riberas y  afluentes del río Ucayali en Perú.
Su arte se expresa en bellos e intrincados meandros, diseños geométricos o kené , muy ricos en significado, diseños que enlazan el mundo visible con el mundo invisible. Como dice el  murayá  o chamán: "todo el mundo visible está cubierto por motivos invisibles".

«Estas líneas torcidas representan serpientes», rememora una anciana shipibo : «La anaconda misma nos enseñó a pintar»; y otra indígena, señalando el cielo estrellado decía: « Ves que arriba está lleno de caminos, así arriba es igual que abajo, todo lleno de caminos. Hacemos nuestras faldas bordadas de blanco sobre fondo negro para representar la luz de las estrellas. Forman diseños porque nosotros vemos estos caminos en el cielo». 

Porque desde tiempos muy remotos los Shipibo observaron los caminos que unen los astros entre sí. caminos semejantes a sutiles  franjas de neblina blanca y luminosa, que solo  pueden ser vistos por aquellos capaces de traspasar la materia física
Dicen que los espíritus que viven en el mundo-cielo visten cushmas (una especie de túnica ) blancas, brillantes y luminosas.

Son las mujeres quienes producen la mayor parte de la artesanía de este pueblo
Los kené  se pintan  sobre la falda inca de la mujer; se colorean  de  rojo y negro en  los  recipientes de cerámica ; y aparecen  en los tatuajes del rostro de la mujer shipiba  semejando  los delgados hilos de una  telaraña.

Rojo, amarillo,  blanco y negro; estos  son los cuatro colores sagrados de los shipibo, los colores que  usan en sus cushmas. Rojo, amarillo y blanco se asocian con el sol; el verde, azul y negro con la luna.

Ronín, la Serpiente Cósmica, es siempre el motivo originario de  todos los diseños shipibo; ella posee todos los diseños imaginables en su piel. Se cuenta que en el orígen del tiempo fue ella, la Serpiente Cósmica, la que le permitió ver la infinita riqueza de su piel a la primera mujer shipibo. Entonces, por siempre, la línea principal de cada diseño va a representar a Ronín, quien ha creado el universo 
Es ella quien da el ritmo básico del diseño.  Este debe presentar múltiples variaciones sobre un mismo tema, con infinidad de vueltas enroscadas a manera de una serpiente sin fin, simbolizándola .

Las líneas secundarias corren en paralelo a las principales, como un eco del tema dominante, pero en un tono menor. Las líneas finas de relleno son tradicionalmente de forma octagonal y deben colmar  el vacío restante.

El arte del kené se realiza con trazos de un mismo grosor, formando un circuito de caminos en forma de laberinto. La certeza y finura de las líneas, las curvas y ángulos, la proporción de espacios en blanco y la integración de los trazos en un conjunto visual armónico, miden la maestría de la artista.



 
Las figuras principales representadas son el cuadrado, el rombo y la cruz.
Un modelo del cosmos shipibo estaría representado simbólicamente mediante tres planos superpuestos. Nuestro mundo estaría en el centro. Los mundos de arriba y de abajo de la tierra son perfectamente simétricos.

Se cree que el plano cósmico está dividido en cuatro partes iguales por una cruz central que reúne los puntos cardinales.
El centro del universo es el punto de intersección de los brazos de la cruz cósmica; porque los Shipibo dicen que hay una cruz enorme en el centro del cielo. Esta cruz invisible está representada por la constelación de la Cruz del Sur que domina el cielo del río Ucayali durante los meses de sequía.
La Cruz del Sur es una imagen y reflejo del verdadero “Centro del Mundo”.
Este motivo central del diseño shipibo está rodeada por Ronín, la Serpiente Cósmica, representada mediante infinidad de vueltas enroscadas a manera de una serpiente sin fin. Esta representación lineal da el ritmo básico al diseño, presentando múltiples variaciones sobre el mismo tema.



Pero...¿que significado tienen estos diseños geométricos?
;Las mujeres shipibo refieren que sólo sus antepasados lo sabían, y aseveran que estas intrincadas tramas geométricas tienen un código de significado, una escritura esotérica relacionada con la cosmología shipibo y su visión del universo. Acerca de ese conocimiento perdido en el pasado   mencionan “libros” de diseños o escritura jeroglífica que los Shipibo supuestamente poseían. También se menciona un proceso de enseñanza de los diseños por los curanderos legendarios (los meraya). la presumida “codificación” de canciones en los diseños, y un potencial curativo dentro de ellos



Una chamana shipibo, doña Herlinda, mientras entonaba sus canciones mágicas, solía recorrer con el dedo las líneas más pronunciadas en cualquiera de los diseños que ella había elaborado.
Con eso indicaba que estaba reproduciendo un código musical que está contenido dentro de la composición visual del diseño. Según ella, un diseño específico representa una canción específica, y viceversa

Siendo curandera (onanya ainbo), doña Herlinda explicaba  que podía  “cantar ciertos diseños” para visualizarlos a nivel espiritual, inducida por la ingestión de Ayahuasca. Así mismo, por medio de sus visiones podía  aprender las canciones de diseños, para luego reproducir los diseños correspondientes en su arte y aplicar las canciones respectivas en rituales de curación. También esos meandros, entre los shipibo, representarían una defensa contra los influjos psíquicos hostiles, y parecerían estar dotados de un valor de protección.

El arte de trazar los kené es considerado como una materialización de la energía o fuerza positiva (conocida como koshi,) de las plantas llamadas “rao”, o plantas con poder, entre ellas la ayahuasca. y el piripiri , que ocupan un lugar central dentro de la cosmovisión y el arte de los shipibo-konibo, pues están emparentadas con la anaconda primordial y tienen el efecto de hacer ver diseños en visiones.
Las mujeres ven kené en sus “pensamientos”, gracias al uso ritual de piripiri y ayahuasca; materializan sus visiones, pintándolas, tejiéndolas y bordándolas en los cuerpos, las telas y los utensilios. 
Una artista shipibo cuenta: “Si quieres ver algún dibujo en tu ojo mismo toma ayahuasca. El abuelo tomaba ayahuasca y allí veía toda clase de diseños,  él me enseñaba a ver los dibujos. Yo he visto toda clase de diseño. Despiertas y lo haces en la tela. El diseño ya está en tu mente. Si quieres bordar o pintar haces lo que quieres… los bordados son en cañamazo, en tocuyo. Antiguamente tejíamos las telas, ahora no hay tiempo. Del barro blanco sale el color negro, de la corteza del nogal el caoba, se pinta con un palito, el diseño que ya está en tu mente””

 Las artesanas no emplean ningún instrumento para medir los trazos, no hacen maquetas ni borradores. Se colocan frente a una tela, o una vasija cerámica  y comienzan a plasmar diseños guiándose por las visiones de sus pensamientos. Los trazos representan un armazón de caminos por los que los seres viajan comunicándose entre sí y transportando conocimiento, objetos y poderes.Para los shipibo-konibo imprimir sobre sus vasijas de cerámica, sus  vestimentas  y aun sobre los cuerpos humanos  los grafismos de la energía de las plantas, cura los males de origen físico, sicológico, social y espiritual

La cerámica es uno de las artesanías principales Shipibo; la vasija "Mahuetá" puede llegar a medir mas de un metro de altura; se la utiliza para fermentar el licor de yuca (Masato) y en ella estan representados los tres mundos de la cosmología Shipibo.
En la parte inferior (sin diseño) se representa el mundo subterráneo y quedará enterrada al llenar la vasija con masato. La parte media, entre el cuello de la vasija y la cintura, representa el mundo de la tierra y la vida cotidiana con sus diversas situaciones. En la parte superior, desde arriba del cuello hasta la boca aparece representado el mundo celestual

Porque los Shipibo-konibo creen en la existencia de otros mundos más allá del nuestro, y creen también que nuestro mundo de apariencias es un espejo del mundo celestial.
De esas fuentes provienen las visiones que se materializarán en los kené
Es responsabilidad del chamán, a menudo,  rescatar los diseños del mundo celestial y transmitirlos a las mujeres. La reproducción de los diseños en todos los objetos de la cultura material daba también poder y protección a la vivienda, a las personas y al grupo entero
Muchas plantas o animales muestran kené, principalmente la anaconda (rono ewa, ronin) que es considerada, como dijimos,  la “madre de los diseños”.
El pez ipo lleva también diseños en su cabeza. La planta ipo kené , con su mismo nombre indicando claramente su significado, entre otras, servía para eso, como las telas de araña, o las pisadas de las garzas en las arenas de las playas.
Los hombres, que antiguamente, trazaban con mas asiduidad los kené , párecerian haberse orientado mayoritariamente a tallarlos sobre madera ,



http://autodios.wordpress.com/2012/02/15/kanobo-los-trazos-del-canto/
http://ahaba-abulafia.blogspot.com.ar/2008/07/arte-shipibo-y-la-matemtica.html
http://www.ceramicaverde.com/folleto.pdf
http://piedrapsilosofal.wordpress.com/2012/03/31/los-disenos-geometricos-de-los-shipibo-konibo-y-sus-relaciones-con-la-cosmovision-y-el-icaro/

        

NGUILLATUN, LA GRAN ROGATIVA MAPUCHE

 Para los mapuches ó "gente de la tierra",  (la población original prehispánica del actual territorio de Chile. y parte de la patagonia Argentina), las fuerzas del bien o Ngnech, significando vida y construcción, se oponen a las fuerzas del mal o Weküfe que representan la destrucción y la muerte.
Es por esto que a través de sus ceremonias rituales, buscan equilibrar estas dos energías disímiles; así celebrarán el machitun, o ritual de sanación, llevado a cabo por una machi o chamana; el wentripantu o celebración del Año Nuevo, en el solsticio de invierno, y los ritos funerarios y de iniciación.
 El nguillatún, o guillatún, la gran ceremonia de rogativa, ocupa un lugar destacado entre todas estas ceremonias 

Nguillatún significa en idioma mapuche rogativa o acto de petición
Se realiza con intervalos de entre uno, dos, tres, o cuatro años ,en un lugar sagrado especialmente dispuesto para este fin, en los primeros dias de febrero. Dura un mínimo de dos días y un máximo de cuatro.
El principal encargado de un nguillatún es el ngenpin (‘dueño de la palabra’), aunque  también pueden tener un papel importante la machi  y el lonco (cabeza de la comunidad).

De acuerdo a las distintas comunidades mapuches pueden darse algunas variaciones en el ritual;  pero generalmente  los asistentes se reúnen en semicírculo en el  ngillatuwe, (espacio abierto  destinado al  ritual) . El conductor de la ceremonia se ubica cerca del rehue, (el  poste tallado con escalones, que comunica el mundo terrenal con el espiritual, del que tratamos en post anteriores de este mismo blog). Una vez demarcado el círculo ceremonial, y a unos cinco metros del "rehue"  se disponen las ramadas. Ellas serán el único cobijo que tendrán los participantes durante esos días de festejo. Frente a las ramadas se prepara el fuego en el que cada familia  cocina corderos y chivos.
 En el círculo ceremonial se ofrenda al ser supremo, ya sea Guenechén o  sus cuatro aspectos:  anciano, anciana, hombre joven y doncella. Son ofrendas de alimentos y bebidas tales  como muday (maiz fermentado) o sangre.  Los participantes recorren el ngillatuwe en círculos que comienzan en dirección al este (donde nace el Sol) y siguen hacia la izquierda, en sentido contrario al de las agujas del reloj
 En ocasiones, un grupo de hombres a caballo  realiza  giros alrededor del ngillatuwe para delimitar el espacio sagrado y mantener fuera de él a las fuerzas malignas.
Para cuidar el comportamiento de los asistentes y la sacralidad del rito aparecen personajes como sargentos y bastoneros .
 Las niñas sagradas o "calfumallén" deben permanecer cada noche frente al rehue hasta avanzadas horas de la noche, vestidas con oscuras ropas que representan la lluvia requerida al padre grande.
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Esta rogativa o Nguillatún, se hace por  diversos motivos: ya sea como pedido de lluvias, fertilidad y buenas cosechas, para evitar  enfermedades, o para obtener  la abundancia de alimentos.
Según la tradición mapuche, la demostración de abundancia se hace imprescindible en estas grandes celebraciones

 Durante la ceremonia se realizan bailes acompañados de diversas oraciones. Además se sacrifica un animal, generalmente un cordero, Luego la sangre del animal se rocía o se reparte a los invitados, ofreciéndose a los participantes la bebida ritual llamada muday .
La machi en esta ceremonia aparece como una auxiliar del oficiante y entre los sones de su kultrun o tambor ceremonial ella entona  diversas canciones

Durante el ritual, el centro del universo mapuche está representado por el "rehue", el  lugar hacia donde están dirigidas todas las invocaciones y ruegos. Allí  se colocan banderas y ramas como símbolo de fertilidad y prosperidad, que llevaran  los "Piwichén".  o niños sagrados, quienes montan caballos también considerados sagrados. La  festividad  comienza con el canto de las ancianas, o "taïel". Mientras  los hombres pintan en el anca de sus caballos la tradicional huella del avestruz del sur.o choique La caravana de jinetes avanza desde una distancia de 400 metros, precedidos siempre por los niños a caballo. La columna sigue lentamente hacia el círculo ceremonial, al compás de los sonidos del Kultrún. De pronto, los jinetes se lanzan a rienda suelta galopando en círculos alrededor del "rehue". Dan cuatro vueltas lanzando gritos para alejar a los espíritus malignos. Luego se acercan hasta donde está el cacique, quien realiza los ruegos mirando al naciente. A la mañana siguiente, otro llamado del Kultrún anuncia una nueva jornada. Los niños sagrados se alistan en sus caballos para intervenir en los rituales, precediendo a la columna de jinetes, mientras los bailarines comienzan a ejecutar sus danzas alertados por el llamado del tambor. Una vez más se repite el galope alrededor del "rehue". Sólo que en esta ocasión los jinetes se acercarán hacia los bailarines y simularán una persecución, todo al ritmo del Kultrún. Esta danza es llamada "choiquepurrún" o danza del avestruz, ya que los bailarines corren agitando su poncho a la manera de las alas de este animal. Una vez rodeada la ramada, los cinco jóvenes, que llevan puesto un tocado de plumas de esa ave y el cuerpo totalmente pintado, inician el baile contorneando el cuerpo y golpeando el suelo con los pies. El sonido de una trompeta  de caña ahuecada (Trutruca) acompaña al batir del Kultrún Al caer la tarde, el Kultrún deja de sonar al mismo tiempo que las ancianas detienen sus cantos. En medio de un tenebroso silencio un  animal es sacrificado colocado con su cabeza hacia el oeste en un hoyo donde su sangre se unirá a la tierra, porque, según la cultura mapuche, así lo quiere Futachao, el gran padre Durante el amanecer del último día del ritual, se enarbola una bandera negra como signo de ruego por las abundantes lluvias. Al final se lleva a cabo la ceremonia del sangrado de los corderos, en la que intervienen todos los integrantes de la comunidad. En medio de los gritos, las ancianas continúan elevando sus súplicas, mientras la sangre se mezcla con jugo de piñones de araucaria, que luego se arroja sobre los corderos sagrados y al viento. La actitud de los corderos al momento de su suelta determinará el porvenir de la comunidad para el año que se inicia. El ritual del último almuerzo será compartido por todos en un mismo espacio, a diferencia de los otros días en que cada familia comía frente a su ramada. Todos deben compartir la carne hervida de los corderos, y es fundamental que no se rompan sus huesos para poder enterrarlos intactos como exige el padre mayor, Futachao. http://www.portalpatagonico.com/patagonia/aborigenes/nguillatun.html http://araucaniacabalgatasmapuches.blogspot.com.ar/2009/05/nguillatun-ceremonia-de-rogativa.html http://es.wikipedia.org/wiki/Guillat%C3%BAn

EL MISTERIOSO MANUSCRITO VOYNICH

 Fue datado con la prueba del Carbono 14 y se comprobó su autenticidad (adjudicándosele el haber sido elaborado entre los años 1404 y 1438, en Europa según se cree, ) pero nadie ha podido aun descifrar el idioma en que está escrito, ni el significado de sus imagenes; y aunque fue minuciosamente estudiado por diversos especialistas, nadie logró tampoco descifrar ni una sola palabra de él.

 

Está compuesto por alrededor de 240 paginas escritas sobre pergamino (algunas se han perdido) Son diversas secciones con textos, ilustraciones y varios diagramas circulares;  entre ellos se pueden ver símbolos astrológicos en una serie de 12 diagramas que muestran las constelaciones zodiacales, cada una rodeada por 30 miniaturas de mujeres desnudas que sostienen cada una una estrella.

 

 

En otras ilustraciones aparecen mujeres conectadas a lo que parecen tuberías. Determinados recipientes, tubos y retortas allí representados sugerirían un tratado alquímico

 

 

 

En otra sección del extraño manuscrito aparece un herbario; pero curiosamente muchas de las plantas que allí fueron dibujadas no existen o estan compuestas por diferentes partes de otras plantas distintas; y mas aun, algunas raices de las plantas llevan garras, y otras, ojos.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Algunos investigadores atribuyen esta obra al fraile franciscano Roger Bacon. Su primer dueño comprobado fue Georgius Barschius, un alquimista de Praga

 

 

 

No tiene título, fecha ni indicación del autor. No está tampoco dividido en secciones ni capítulos

pero, en base a la naturaleza de las ilustraciones, los expertos lo han dividido tentativamente en

cinco partes, denominadas Herborística, Astronómica, Biológica, Farmacéutica y Recetario

Este Manuscrito Voynich tiene una gran semejanza con un manual medieval de alquimia o

magia: a pesar de que el idioma y los caracteres son desconocidos, muchas de las ilustraciones están relacionadas con símbolos y encantamientos utilizados en dichos textos alquímicos





Aunque el manuscrito fue estudiado durante mucho tiempo por diversos lingüistas, ninguno ha logrado identificar la lengua, como tampoco el juego de caracteres con el que el libro está escrito.
A fines de  la Segunda Guerra Mundial, el mismo equipo de criptógrafos que rompió el código de la
Armada Imperial del Japón  pasó mucho de su tiempo descifrando textos antiguos encriptados. (como una forma de entrenamiento)
Lograron descifrar a todos, menos, por supuesto, al enigmático manuscrito Voynich; y así hoy en día la naturaleza y el origen de este continuan siendo el mismo gran misterio

EL OJO DEL COSMOS: PABLO AMARINGO

LA ESTELA RAIMONDI, UN TESORO CHAVIN

.Cuenta la historia que un día de 1840 un campesino peruano descubrió, mientras removía la tierra en un campo cercano al Templo, o Castillo de Chavín de Huántar, (Perú) una gran losa rectangular de granito que tenía una de sus caras totalmente cubierta por intrincados diseños . Timoteo Espinoza, tal era el nombre del campesino, se la llevó a su casa para usarla de mesa. Allí estaba cuando acertó a llegar de visita el geografo italiano Antonio Raimondi; grande fue la sorpresa de este cuando descubrió que en la parte de la losa que miraba hacia abajo existía un bellísimo diseño, tan refinado y exquisito como nadie hubiera imaginado

Gracias a él la piedra fue llevada a Lima en el año 1873 y se salvó de la destrucción
Asi parecía que los dias de gloria volvìan para la Estela y esta se convertiría en un foco  de admiraciòn; sin embargo fue colocada sobre un burdo marco de madera negra y un rùstico pedestal de ladrillo, en el "Palacio de la Exposiciòn" (hoy Museo de Arte); le llamaban la "piedra de los incas" y nadie le diò mucha importancia . Despuès de la muerte de Raimondi, en 1892, la Estela fue totalmente abandonada y depositada cerca de un vertedero, en el Palacio de las exposiciòn, como un juguete para los niños; se pensó en venderla al extranjero  y  fue trasladada a uno y otro museo hasta que, durante el terremoto del 40, cayò por las escaleras del Museo de Arqueologia, rompièndose en varios pedazos; entonces  si  fue reparada y puesta en exhibiciòn en el Museo de Antropologìa y Arqueologia de Lima

Mas alla de lo anecdótico, estas historias nos ponen al descubierto los frágiles mecanismos que han permitido salvar algunos testimonios de la America Precolombina,  apenas jirones  de una riquísima cultura ya desaparecida

Pero, ¿por que es tan valioso este monolito?
En primer lugar por la belleza de su diseño, ya Antonio Raimondi habia escrito : "... Dicha piedra es de gran estimación, por lo complicado y la hermosura de su diseño, por la finura y sorprendente simetría que se nota en un dibujo tan difícil, que el mejor artista no habría podido hacerlo más perfecto. Ella es de por sí un precioso monumento que debería conservarse con el mayor cuidado en el Museo Nacional, porque da una exacta idea del gran desarrollo que había alcanzado el simbolismo, el dibujo y el arte de trabajar la piedra entre los antiguos indios."


La Estela Raimondi , que recibe justamente ese  nombre en honor al geógrafo italiano que la rescató ; considerada uno de los  más importantes testimonios de la cultura  Chavín de Huántar,   (Perú) es una laja de granito, de forma rectángular, que mide unos  1.98 m. de altitud,  74 cm. de ancho y tiene un grosor de 17 cm., fue trabajada en plano realce sobre la piedera finamente pulida y en una sola de sus caras

Representa según los investigadores, al dios de los Báculos, o de las varas, aunque no se sabe su original posición ni su contexto. Parecería simbolizar a una deidad humana felinizada de pie, con sus brazos extendidos manteniendo en cada uno de ellos un bastón o cayado.


Aunque su emplazamiento original es incierto, (y hasta se pensó que podría haber estado colocada en forma horizontal en los techos del Templo),  de acuerdo con algunos relatos de las gentes locales, estaba en la terraza oeste de un gran Templo, un santuario de complicadísima planta, cerca de la plaza hundida, Se cree que se exhibía allí; en la parte principal del “Templo Nuevo” de Chavín de Huántar, expuesta públicamente para ser reverenciada por todos ( a diferencia de el Lanzón, el otro monolito que estaba escondido en las entrañas subterráneas del  "Templo Viejo" para ser visto solo por los sacerdotes y nobles)

.La Estela esta realizada en granito  y fechada entre el 900 a.C al 200a.C. pertenece a la cultura Chavin; una cultura que tuvo su origen en el pueblo denominado Chavín de Huántar, un sitio arqueologico ubicado en la ,provincia de Huari, departamento de Ancash, en Perú .( a  300 km. al norte de la ciudad de Lima), y se extendió desde Lambayeque hasta Palpa (Ica) por la costa y desde Cajamarca hasta Ayacucho por la sierra.

La figura central de la Estela es un ser, al parecer mitológico, que con sus brazos abiertos, sostiene dos grandes bastones o báculos, (de allí que se la denomine "El Dios de los Báculos" y sería un antecedente del dios Viracocha, ) los báculos  están decorados con intrincados dibujos que en la parte inferior se definen en dos pares de cabezas de felinos y serpientes. (según algunos estos báculos o varas de poder, tienen representaciónes en su parte superior  del aguacoya, con su flor , siendo por medio del uso de esta planta que el chamán  llega al estado de trance.)

La figura está parada de frente; tiene un cuerpo humanoide y un rostro felinizado o lleva una máscara de felino.  De su boca salen colmillos de felino, y arriba de su boca se puede ver un hocico  también de felino Sus brazos terminan en unas garras que podrían ser tanto de felino como del águila harpía, presente en esa zona de Chavin; pero, curiosamente, las garras se cierran en torno a los báculos articulándose igual que una mano humana (con el pulgar por arriba) Tambien sus piernas parecen terminar en garras de largas uñas. De su cintura penden a ambos lados cabezas  ¿de serpientes?  Sobre la cabeza de la figura central aparece, como  gigantesco tocado, una superposición de formas que ocupa dos tercios de la totalidad de la estela (de ellas las dos formas centrales parecerían representar caras) La forma que remata por arrriba este "tocado" muestra dos serpientes entrelazadas cuyas cabezas se orientan a derecha e izquierda . De los costados del "tocado" emanan trazos que se enroscan en forma de volutas y entre ellos vemos cuerpos de serpientes que rematan en cabezas tambien de serpientes  (8 a cada lado). También las serpientes aparecen rodeando, como cabelleras, ambos costados de la cara del personaje central

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Ahora bien, algunos investigadores vieron a esta Estela de Raimondi como un claro ejemplo de la
 Rivalidad de contorno,una tècnica, donde las lineas en una imagen se pueden ver de varias maneras, dependiendo de la posiciòn de donde se vea el objeto, esta tècnica parecería haber sido conocida por los artistas Chavin; así la Estela Raymondi, cuando se ve de una manera representa a una terrible divinidad con dos bastones de mando y un tocado grande hecho de serpientes; pero al revès se presenta una nueva imagen; el tocado ahora se convierte en una fila apilada de caras  con colmillos, mientras que la cara de la deidad se ha transformado  en la cara de un reptil .( Todas estas aseveraciones exigen ser mas investigadas morfológicamente).

Lo cierto es que las interpretaciones que los investigadores dan acerca de esta estela difieren unas de otras

Detalle de "El Lanzón" otro monolito Chavin
con colmillos y rasgos felínicos

Max Uhle, consideró que las expresiones iconográficas del monolito derivaban del
estilo nazca, e interpretó a la figura como un felino-hombre, de cuya cabeza se desprende una escolopendra (ciempies) o tal vez un milpiés con sus patas estilizadas en forma de bastones o culebras.

Federico Kauffmann Doig por su parte, sostiene que se trata de un dios humanizado con atributos combinados de felino y de ave de rapiña. Según su punto de vista, lo que para Uhle era una escolopendra y lo que para Tello una mitra, se trata en realidad de alas y plumas estilizadas que deben verse como prolongación de la espalda de la divinidad, a manera de capa. O sea que  el cuerpo superior que se ve encima de la cabeza del dios sería en realidad su espalda desplegada, provista de alas estilizadas. Kauffmann ha denominado a esta divinidad como piscoruna-pumapasim (en quechua: hombre-ave con boca atigrada). Este “felino volador” estaría relacionado con el culto al agua y la invocación a la fertilidad, de tanta importancia en las civilizaciones agrícolas del Perú antiguo

Detalle de la Estela Raimondi

 

 

 

 

Águila Harpía

 

 

 

 

 

 

 

Danza Sufi - Mavlana

 "¡Oh día, levántate!

 Los átomos danzan.

Las almas, arrebatadas de éxtasis, danzan.

La bóveda celeste, danza.

Todos los átomos

que hay en el aire  y en el desierto

están enamorados

y cada uno de ellos,

feliz o desdichado,

se encuentra deslumbrado por el sol

del alma incondicionada.”

Rumi

CHAC - MOOL ¿MENSAJEROS DE LOS DIOSES?

Constituyen un verdadero enigma de la arqueología mexicana; estaban  simplemente allí, en  Chichén Itza, Tula, Hidalgo, en la misma Ciudad de Mexico  y en otros lugares de Mesoamérica.(Guatemala, Honduras, El Salvador y Costa Rica) de modo que su área de distribución era  inmensa. Fueron atribuidas a culturas como la maya o la azteca; pero nadie sabe nada de su significado. Hasta el mismo nombre de estas esculturas es un mero invento del presente y su significado un misterio.



Con mayor o menor grado de elegancia y armonía se trata siempre de las mismas representaciones de figuras humanas en una posición típica: en decúbito supino, semi recostadas sobre una superficie plana, el torso reclinado hacia atrás, con las piernas encogidas, los pies y codos apoyados sobre la superficie y la cabeza girada casi totalmente hacia dercha o izquierda, Ambas manos sostienen sobre el vientre un recipiente circular o cuadrado. La estricta simetría de la escultura solo es rota por el violento giro de la cabeza hacia uno de los  hombros

El nombre maya de "Chac-Mool" con el cual se les conoce fue inventado en 1875 por el viajero Auguste Le Plongeon, quien en sus excavaciones en Chichén Itzá encontró una de estas esculturas y la denominó Chac Mool, apelativo maya con etimología doble, por un lado, resalta la imagen de un "felino rojo", y por otro, la de una "semilla alucinógena" parecida a un frijol rojizo.( El nombre chac mool, es ahora un nombre técnico para designar esta clase de estatuas.)


¿Qué pueden representar estas enigmáticas figuras? Los investigadores no se han puesto de acuerdo acerca de su verdadera función ; tan solo concuerdan en el hecho de que siempre han sido encontradas en contextos sagrados, tales como  altares, juegos de pelota, o en relación con el dios de la lluvia,Tláloc;  pero les han atribuído funciones diferentes:  para unos era un altar en dónde se colocaba la ofrenda al dios, para otros constituía una piedra de sacrificio, (una variante antropomorfa de las piedras sacrificiales), algunos no obstante lo identificaban como un guerrero, en tanto que  para otroa representaba al  intermediario entre los ofrendantes y los dioses debido a su ubicación simbólica en la arquitectura religiosa: en efecto,  su presencia siempre se ubica en los limites  que dividen lo sagrado de lo profano, ya sea al pie de los altares, en el acceso a los campos de juego de pelota o en la entrada de los templos. Es posible entonces suponer que su función debió constituir un elemento de tránsito entre los dioses y los humanos; tal vez un semi dios que transportaba las ofrendas que los fieles depositaban en su cuenco, junto con las plegarias y peticiones




Así vemos que Chac Mool o "el mensajero de los dioses", como también se le conoce, es un gran desconocido y poco se ha podido averiguar  de él.  Hoy en día su significado exacto sigue siendo un verdadero misterio.

En cuanto a su datación se estipuló que este tipo de escultura corresponde en su mayoría al Posclásico, es decir, a los años 900-1521 de nuestra era.

http://www.muyinteresante.tv/2008/01/chac-mool-el-mensajero-de-los-dioses.html http://abakmatematicamaya.blogspot.com.ar/2011/12/bak-matematica-maya-chac-mool.html#!/2011/12/bak-matematica-maya-chac-mool.html
 

EL DIA DE LA TIERRA

 

En el Día de la Tierra recordamos este fragmento de una vieja canción Mapuche:

 

 

 

"Toda la Tierra es una sola alma.

y nosotros somos partes de ella.

No podrá morir nuestra alma,

cambiar si puede, pero no apagarse..."

 

 

 

 

 

 

EL ENIGMA DE ANTICITERA

La ciencia histórica ortodoxa elabora a menudo trabajosamente sus teorías y luego, mas trabajosamente aun intenta encajar en esa estructura teórica los testimonios del pasado que se van descubriendo. Pero hay momentos en que ese pasado hace irrupción de un modo sorprendente descolocando esa tan laboriosa estructura teórica con que se intentó explicar el devenir histórico

Tal fue lo que ocurrió con un descubrimiento realizado en Anticitera. (Anticitera es una isla pequeña situada al norte de Creta, en el Mar Egeo, cercana a Citera)
Para explicar esta historia tenemos que remontarnos a más de cien años atrás, al año 1900. En esa fecha un pequeño barco de pescadores de esponjas debió refugiarse en la isla debido a un temporal . A la  mañana siguiente decidieron  bucear con sus escafandras en esas aguas;  entonces descubrieron, semienterrado en las arenas del fondo del mar, a los 70 metros de profundidad, los restos, cubiertos totalmente de algas de una antigua embarcación.
Sacaron de ella  36  estatuas de mármol , ánforas y jarrones, piezas de bronce -entre las que se contaba un lecho finamente decorado- vasos de cristal, pendientes de oro y un extraño aparato, al parecer un instrumento astronómico que se encontraba en muy mal estado de conservación y del que nadie sabía exactamente para que servía
Estuvieron a punto de desecharlo pero la gran oxidación de las partes de bronce que lo conformaban sumado al recubrimiento calcáreo daban fe de la gran antiguedad de esa "cosa"

Entonces, como la mayoría de las cosas de las que no se sabe que son ni para que sirven, fue enviado al Museo Nacional de Atenas y allí , como también a menudo ocurre,  quedó olvidado en un oscuro rincón
Tuvieron que pasar mas de 20 años para que Valerios Stais, un arqueólogo del lugar se ocupara un poco de él. Lo limpió y trató de entender su complicado mecanismo, llegando a la conclusión de que se trataba de un primitivo astrolabio ( instrumento antiguo que permite determinar la posición de las estrellas sobre la bóveda celeste).
Como todos quedaron contentos con esta clasificación no volvieron a ocuparse de él y allí lo dejaron, conociéndolo como : "El Mecanismo de Anticitera"


 Habían pasado ya  mas de cincuenta años de su descubrimiento por los pescadores de esponjas, cuando un  investigador se fascinó por ese extraño mecanismo:  era el profesor Derek J. Solla Price; un científico del Instituto de Estudios Avanzados de Princetown EE.UU.  Price lo estudió en profundidad durante varios años junto con varios colaboradores; utilizó RayosX, trabajó con epigrafistas y pudo llegar a la conclusión de que dicho mecanismo databa del año 65 a.C; pero descubrió cosas aun mas sorprendentes; tan sorprendentes que le hicieron decir al mismo Price en 1959 que "...el hallazgo de un  objeto semejante es tan sorprendente como lo sería el descubrimiento de un avión a reacción en la tumba del faraón Tutankamon"

¿Que fue lo que llevó al investigador a hacer semejante aseveración? Fue simplemente el hecho de que descubrieron, después de tantos años de olvido, que...¡ el "Mecanismo de Anticitera" era ni mas ni menos que un antepasado de la computadora actual, el primer ordenador mecánico de la historia de la humanidad! (al menos de la historia conocida)

La estructura interna del aparato, que  actualmente se supone fue construido entre el 150 y el 100 A.C. en Grecia, . reveló un complejo sistema de engranajes, cojinetes y hasta una rueda diferencial (que oficialmente no existió hasta el siglo XVI)

Reconstrucción actual del Mecanismo de Anticitera
(Museo Nacional de Atenas)

  Constaba  de tres esferas principales, una en la parte frontal y dos en la posterior. La frontal mostraría el recorrido del sol a través del zodiaco griego y el calendario egipcio en escalas concéntricas. En cuanto a las dos esferas en la parte posterior, los dos diales indicaban el tiempo según dos ciclos astronómicos: el de Calipo (de 76 años y 940 lunaciones) y el de Saros (de 18 años y 223 lunaciones), y sin duda era usado para predecir eclipses solares y lunares. Tenía una inscripción de 3.000 caracteres que, entre otras cosas, enseñaría cómo manejar el instrumento y cómo usar las observaciones obtenidas.Podía recrear también, gracias a un ingenioso mecanismo, la órbita irregular de la Luna, que hace que unas veces se mueva en el cielo ligeramente más rápida que otras.

Con solo introducir una fecha con una manivela,  el mecanismo calculaba la posición del Sol y de la Luna, y probablemente también indicaba  la posición de los planetas pues se han encontrado en las inscripciones (el "manual" de su funcionamiento inscripto con el aparato) referencias a los planetas Marte y Venus. Algunos expertos creen incluso que este complejo mecanismo  podría haber llegado a tener indicadores para los otros tres planetas (Mercurio, Júpiter y Saturno,) de manera similar al planetario de Arquímedes

El dispositivo, por su nivel de miniaturización y complejidad,  sólo es comparable al de los relojes del siglo XVIII. En total tiene más de 30 engranajes, aunque algunos expertos sostienen que podría haber tenido más de 70. Una de las sorprendentes innovaciones que incluiría sería, como dijimos, la de los engranajes diferenciales, lo cual sorprendió a los estudiosos, ya que los primeros casos conocidos hasta entonces eran del siglo XVI.
Aunque en la actualidad parece estar claro como funciona, los diferentes investigaciones descubren aún mayores complejidades y precisiones en los cálculos astronómicos que podía realizar el aparato


Objetos como este del "Mecanismo de Anticitera" son conocidos como “Oopart” y han aparecido por todas partes del planeta desafiando la historia tal  y como la conocemos hoy en día.
Muchos de estos objetos pueden ser explicados, pero otros se mantienen aun entre la duda y el desconcierto para los científicos y para los  historiadores.
Recordemos que Oopart es el acrónimo en inglés de Out of Place Artifact (literalmente, "artefacto fuera de lugar’). Es un término acuñado por el zoólogo estadounidense Ivan T. Sanderson que hace referencia a objetos paleontológicos y arqueológicos que en apariencia provienen de lugares o épocas donde se cree que era imposible su existencia, por sus características (complejidad tecnológica, referencias a la civilización actual, etc.) "anacronismo"; o porque no haya objetos similares de la misma procedencia.

HUARI, EL DIOS SOLITARIO

Es un "adoratorio de los Indios, todo debajo de tierra con unos callejones y laberintos muy dilatados, hechos de piedra muy grandes, y muy labradas; donde halló tres ídolos que los quemó, e hizo pedazos, y enterró" .(escrito por el visitador Estanislao de Vega Bazan , circa 1658) para describir  el enigmático santuario de Chavin de Huantar, en el Perú, morada del ahora casi olvidado Dios Huari

Huari era  un antiquísimo dios andino cuyo culto, según recientes investigaciones,  habría tenido su centro principal en el Callejón de Conchucos, donde se erigió el famoso templo de Chavín de Huantar. Vega Bazan, que recogió en el siglo XVII muchos testimonios sobre el santuario, dijo que había sido erigido para el culto al dios Huari, y que sorprendió en su interior  a un anciano sacerdote del santuario ofreciendo a Huari "unos granos de maiz negro y coca mascada, (con lo que) luego se le aparecía una araña al canto del fogón".

Según el escritor indígena Huaman Poma de Ayala, el nombre Wari proviene de los primeros habitantes del continente, después del diluvio.
La cultura Wari fue considerada la fuente de todas las tradiciones arcaicas del área andina a partir de la más importante:  el culto al  Sol. Los llamados misioneros del Sol, los Wari, difundieron su visión espiritual en gran parte del continente. (según cuenta el investigador italiano Yuri Leveratto) 

En la actualidad, principalmente en la sierra de Perú y Bolivia, el nombre de Huari tiene para los indígenas reminiscencias de una deidad que habita en desolados parajes, cerros e incluso minas. Según sus creencias, Huari puede proveerlos de abundancia si se le entrega ofrendas y se celebran rituales en su honor, de lo contrario puede ocasionar desdichas y dolores 

Se sabe muy poco del dios de los Wari, aunque algunas antiguas tradiciones orales cuentan que los Wari adoraban al dios de la guerra y la fuerza :Wari, o Huari; y que entre sus guerreros  se contaban gigantes
Entre sus representaciones vemos  una divinidad en pie y de frente  que sueler aparecer sobre una plataforma escalonada llevando un baston o algun objeto simbolico en las manos La figura tiene un rostro a manera de mascara, con formas radiantes y a veces terminadas en serpientes; lleva tunica y cinturon. Probablemente representa un prototipo de la deidad posterior que se llamo Viracocha, un dios del cielo y creador pan-andino.
Unas figuras de perfil, a menudo aladas y rampantes, arrodilladas, volando o flotando, acompañan a la figura central o aparecen con independencia de ella. Los dos tipos de figuras comparten ciertos atributos omo la cabellera de serpientes y la vestimenta.

Los Wari eran excelentes tejedores, sus textiles de una enorme belleza nos muestran  los símbolos del creador, Viracocha, del Sol y de las montañas, consideradas sagradas

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De todos los tejidos antiguos hallados en Suramérica, los Wari son los más elaborados y complejos y  parecen estar conectados con un profundo simbolismo.
Vale la pena detenerse en la observación de este Uncu Wari: Tejido con fibra de lana y compuesto por dos paños largos unidos para formar la tunica por los lados, a excepcion de las aberturas dejadas para los brazos y al centro en la parte superior, para la cabeza.
Está confeccionado mediante la tecnica del tapiz. Los motivos son representaciones estilizadas de mazorcas de maiz, cabezas de aves, cabezas de felinos y diseños escalonados distribuidos en los paneles longitudinales en toda la prenda.
En cada paño que conforma el unco o tunica se presenta una franja ancha con diseños en diversos colores (rojo, rosado, marron, ocre beige y marron claro). A cada lado de esta franja ancha hay una franja marron mas angosta, siguiendo hacia los lados por donde se une los costados de la tunica otra franja mas angosta aun con los mismos diseños que las dos franjas anchas que presenta la prenda.
En la union central de los dos paños, al final se presenta una flor bordada justo al inicio de la abertura para la cabeza, en cada cara de la tunica.
Resulta muy interesante en este textil observar la polaridad y complementación de los colores de los diseños; así por ejemplo en los motivos escalonados de las figuras centrales, el juego de oposición en diagonal de negros y marrones crean un gran dinamismo. También vemos como, en otra parte del textil, motivos rojos sobre fondo negro (a la izquierda) se corresponden con motivos negros sobre fondo rojo (derecha)
Hemos ampliado todo lo posible la imagen para que cada uno de los lectores pueda observar por su cuenta en esta túnica  los ricos juegos de alternancia y oposición de los colores; lo  que dinamiza este diseño simétrico que de otro modo hubiera resultado fuertemente estático.
Vemos también en esto una expresión de la dualidad e integración de los contrarios tan típicos de la cosmogonía andina





http://diosesdelperu.blogspot.com.ar/2005/04/huari-el-que-vive-en-los-cerros_02.html
http://www.naya.org.ar/museo/museo_ica.htm
http://www.yurileveratto.com/articolo.php?Id=54 
 http://es.wikipedia.org/wiki/%C3%89pocas_preincaicas#Imperio_Wari