Hablando de Zen

los  siguientes  fragmentos de texto son  parte de un seminario sobre Taoísmo, realizado en Esalen, California, en junio de 1965 por Alan Watts

                                  HABLANDO DE ZEN (Alan Watts)


"...La filosofía del Tao considera al hombre como parte de la naturaleza, en lugar de verlo como quien la domina. Hay varios cuadros chinos que tienen el mismo título: Poeta bebiendo a la luz de la luna. Al observar cualquiera de ellos, lo primero que vemos es un enorme paisaje. Sólo después de una cierta búsqueda, casi con lupa, descubrimos finalmente al poeta, que en una esquina del cuadro y bastante alejado, está bebiendo una copa de vino.
 Si este tema del Poeta bebiendo a la luz de la luna fuera ejecutado por un pintor occidental, el poeta sería la figura central, dominaría todo el cuadro, y el paisaje sería un simple fondo. (...) Los pintores inspirados en el taoísmo y el zen consideran siempre al hombre como una parte integral de la naturaleza, como todo lo demás: ríos, montañas, árboles, flores y pájaros. Ningún ser sobrenatural ha ordenado allí al hombre que domine la naturaleza. Los taoístas consideran que la naturaleza se autorregula y se autogobierna de un modo total. Todo forma una unidad, y esa unidad es el Tao.
Cuando en taoísmo se habla de seguir el curso de la naturaleza, de seguir la vía, ello significa no hacer las cosas a "contrapelo". No quiere decir que no haya que cortar leña, sino que al cortarla se haga según las fibras de la madera, pues de este modo resulta mucho más fácil. En nuestras relaciones con otras personas, seguir las líneas en las que congeniamos.
 Este es el gran principio fundamental llamado wu wei o "sin esfuerzo". Con frecuencia suelen traducir Wu wei como "no hacer", "no actuar" o "no interferir", pero a mí me parece que "sin esfuerzo" es más exacto. Si forzamos la llave cuando se atasca romperemos la cerradura o doblaremos la llave. Por ello es mejor probar suavemente, hasta que dé la vuelta. Wu wei significa actuar de acuerdo con el patrón existente. Si seguimos el principio de wu wei nunca impondremos ningún tipo de fuerza extraña sobre ninguna situación particular, pues dicha fuerza, por su propia naturaleza, no concuerda con esa situación.
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Es muy importante ser consciente de la interdependencia de todas y cada una de las diferentes formas de vida. Todas las interrelaciones que se dan en la naturaleza, ya sean éstas amigables como entre las abejas y las flores, o conflictivas, como entre los pájaros y los gusanos, en realidad son siempre formas de cooperación. Cuando realmente comprendemos esto y somos capaces de "actuar sin forzar", nuestra vida es espontánea, natural, no forzada ni tampoco innecesariamente vergonzosa.

Otra palabra importante, aunque más usada en el neo‑confucianismo y el budismo que en taoísmo es li. Originalmente li eran las marcas del jade y las fibras de la madera y de los músculos. Hoy la mayoría de los diccionarios la definen como "razón" o "principio", pero ésta no es una traducción muy buena. Joseph Needham sugiere que su significado correcto es "patrón orgánico", y yo estoy totalmente de acuerdo. Se considera que las marcas del jade son lo que le da su belleza. Si miran al agua allá abajo, verán los patrones que forman las olas al romperse. Si los miran atentamente verán que nunca cometen ningún error estético. No son simétricos y son difíciles de describir, pero son muy hermosos. Todas estas cosas muestran li. Todas tienen una forma que es irregular pero extraordinariamente ordenada. El patrón del agua y su espuma, el patrón mineral del jade y el vegetal de la madera son todos extraordinariamente ordenados, sin embargo no es un orden evidente. No es un orden que se pueda reproducir exactamente. Sabemos que es un orden y que es algo totalmente diferente de un desbarajuste desordenado, pero no hay modo de poderlo definir por completo.
Para ser capaz de pintar de ese modo, o de vivir de ese modo o de administrar justicia de ese modo, es necesario poseer ese orden en uno mismo, de un modo innato. Es necesario poseer un sentido esencial del li, pero no hay forma de enseñar esto a otros. Ello origina una gran dificultad para los maestros, pues en todas nuestras modernas escuelas y universidades se trata de enseñar creatividad. El problema es que cuando se halla un método apropiado para enseñar la creatividad, y todo el mundo es capaz de aplicarlo, ya no sirve, pues ha perdido todo interés. Lo misterioso –esa oscura e impenetrable profundidad de donde surgen todas las cosas gloriosas– es siempre un elemento esencial en toda acción creativa. Dice un poema: "Cuando el pájaro grita, la montaña se vuelve más misteriosa. ..."







Alan Wilson Watts (6 de enero de 1915 – 16 de noviembre de 1973) fue un filósofo británico, siendo también editor, sacerdote anglicano, escritor, conferenciante y experto en religión. Se le conoce sobre todo por su labor como intérprete y popularizador de las filosofías asiáticas para Occidente 
Escribió numerosos libros y artículos sobre temas como la identidad personal, la elevación de la conciencia y la búsqueda de la felicidad, relacionando su experiencia con el conocimiento científico y con la enseñanza de las religiones y filosofías orientales y occidentales (budismo Zen, taoísmo, cristianismo, hinduismo, etc.)