¿EXISTIÓ OTRA HUMANIDAD ? - LAS PIEDRAS DE ICA - VERDAD O FRAUDE ?



"…Hace millones de años, hombres de una inimaginable sapiencia procedentes de una humanidad establecida en un planeta del Cosmos, llegaron a la Tierra cuando la vida en nuestro planeta se hallaba en evolución. Sabemos que provenían de su planeta situado en la constelación de Pléyades, uno de los cúmulos de estrellas que forman parte de más de cien mil millones de estrellas que componen nuestra galaxia la Vía Láctea …" (El Mensaje de las Piedras Grabadas de Ica, Dr. J. Cabrera).


Ica es un departamento de Perú, ubicado al oeste del Océano Pacífico, al norte de la región de Nazca y lindero con el sur de Pisco   J.J. Benítez escritor e investigador español, publicó en 1975  un libro , al que tituló "Existió otra humanidad." En esta obra, Benítez describe a una civilización que al parecer habría llegado a convivir con los dinosaurios, y cuyo legado llega hasta nuestros días a través de más de 11.000 piedras grabadas con escenas de esos tiempos; piedras que fueron encontradas en el desierto de Ica.
Esta peculiar biblioteca  Gliptolítica se encuentra actualmente  en un Museo fundado por el Dr. Javier Cabrera Darquea, principal descubridor y difusor de este material , quién a través de los años fue recolectando dichas  piedras, a las que  dedicó su vida.

Estas piedras grabadas  han  generado desde sus inicios una gran  polémica entre los arqueólogos, que ponen en tela de juicio la autenticidad de las mismas; tachandolas de  burdas falsificaciones realizadas por los mismos lugareños de la región, y estableciendo como dato concluyente, la imposibilidad de aceptar que el hombre haya convivido con los dinosaurios. No obstante se han encontrado, al parecer, algunas de estas piedras en enterratorios precolombinos muy antiguos y hace poco tiempo se obtuvieron resultados de análisis de las piedras que parecerían confirmar su   antiguedad. Al parecer, en relación con este tema,  coexisten dos tipos de piedras : algunas que por su procedencia y la pátina de los grabados podrían tener una cierta autenticidad y otras que evidencian ser solo una burda falsificación. (cuyos grabados al parecer,   fueron hechos con un torno de dentista u hojas de sierra) El caso es que el Dr. Javier Cabrera Darquea, ya fallecido, quien era un profesional altamente respetado antes de tomar  contacto con estas piedras ; tuvo que soportar luego, a medida que su dedicación a ellas se hacía casi obsesiva, la sospecha y la incredulidad de quienes lo rodeaban 

"…La Humanidad Gliptolítica fue hechura de hombres que vinieron del cosmos. Mediante el transplante de códigos cognoscitivos a unos primates muy inteligentes, generaron hombres …" // "…Deduzco que los códigos cognoscitivos serían conjuntos moleculares ácidos nucleicos y proteínas, que constituirían la base física del conocimiento…" // "…A juzgar por la figura de un primate que se repite en muchos Gliptolitos, pienso que debió tratarse del notharctus .."…"(El Mensaje de las Piedras Grabadas de Ica, Dr. J. Cabrera).

"… Estos hallazgos están revelando … que el hombre había existido desde una antigüedad tan insospechada como la que señala su coexistencia con el agnato, en la era más arcaica, la Paleozoica; que la existencia del hombre se había dado también en las eras Mesozoica y Cenozoica, a juzgar por su coexistencia-reveladas en las piedras-como el dinosaurio y el megaquiróptero, respectivamente; y que el hombre que vivió en estas eras geológicas había sido intelectualmente muy evolucionado, muestra de lo cual era el conocimiento que había tenido de aspectos muy complejos de la biología, como son los ciclos reproductivos de los animales …" (El Mensaje de las Piedras Grabadas de Ica, Dr. J. Cabrera).

Las piedras representan una amplia variedad de escenas: dinosaurios, tecnología avanzada, cirugías, mapas,etc-  Si bien estas escenas pueden ser ambiguas, muestran conocimientos de cosas que, según la ciencia moderna, son totalmente anacrónicas (Oopart).

Según se dice, estas piedras habrían sido encontradas en cuevas y corrientes de agua. Pero al ser rocas y no contener ningún material orgánico, no se les puede aplicar la datación por carbono 14. Además, los lugares donde supuestamente se hallaron no han sido revelados, con lo que tampoco es posible averiguar su edad basándose en su estrato geológico. Sin embargo, asumiendo que las rocas fueran tan antiguas como se dice, los grabados no tendrían por que ser de la misma época, ya que no están directamente relacionadas ambas dataciones de fecha.

No obstante, y al parecer, Santiago A. Calvo, arquitecto y ex rector de la Universidad Nacional de Ingeniería  de Lima (Perú) también habría recolectado numerosas piedras durante años, ya que poseería una colección de piedras grabadas, extraídas, según se dice, de diversos enterramientos pertenecientes a las culturas Paracas, Ica, Nazca y Tiahuanaco. Sin embargo estos indicios al no ser probados no han valido para despertar el interés de la comunidad científica.
Pero también es importante consignar que en lo últimos años el tema fue nuevamente objeto de investigación y dio como resultado la publicación del libro :"La verdad sobre las piedras de Ica" de Félix Arenas y   Maricarmen Olazar  donde se exponen nuevas dataciones que confirmarian una gran antiguedad para éstas piedras

En fin, podríamos decir que este es un tema que horroriza a la arqueología tradicional, cuyos investigadores rechazan de plano la posibilidad de autenticidad de estos testimonios; y que sin embargo  aun despierta dudas en muchos conocedores de la zona, ya que ultimamente fueron desenterradas allí importantes  construcciones de gran antigüedad ,cuya existencia hasta el momento se desconocía  totalmente

mas información : http://www.piedradeica.blogspot.com/

HIMNO A VIRACOCHA

HIMNO de  MANKO QHAPAJ  a VIRACOCHA

Viracocha,
poderoso cimiento del mundo
tú dispones:

«sea éste varón,

sea ésta mujer».
Señor de la fuente sagrada,
tú gobiernas
hasta el granizo.
¿Dónde estás—
como si no fuera
yo hijo tuyo—
arriba,
abajo,
en el intermedio
o en tu asiento de supremo juez?

¡Escúchame!

Tú que te extiendes

en el océano del cielo

y que también vives

en los mares de la tierra.

Gobierno del mundo,

creador del hombre

como los señores Inkas

con mis áridos ojos

ansío conocerte.

Cuando yo pueda ver,

y conocer,

y señalar

y comprender,

Tú, me verás

y sabrás de mí..

 El Sol y la Luna.
El día y la noche.
El otoño y la primavera
no son en vano.
Obedecen a un mandato
de modo previsto
y medido
llegan.
Tú me concediste
el cetro imperial.
¿Escúchame!
¿Respóndeme!
Antes de que caiga
rendido y muerto.

 Viracocha ("Viejo Hombre de los Cielos" o "Señor Maestro del Mundo" ) es el  Dios Creador Inca, creó la tierra, los animales y los hombres, y es el dueño de todo lo creado. Él creó y luego  destruyó a los hombres y los volvió a crear a partir de la piedra para luego dispersarlos en los cuatro rumbos Enseñó artes y oficios a la humanidad y luego se dirigió hacia  la zona de Ecuador y allí dejó la tierra y se internó en el océano Pacífico caminando por el agua (o según otras versiones en una barca hecha con su capa) 

Himno a Viracocha  es un poema que el inca Manko Qhápaj o Manco Capác (fundador del Imperio Inca del Perú y el primero de los incas, siglo X)  dirige al dios  anhelando la comunión con él.

Atlantida, el legado de los dioses(1 de 13)Los Incas,mensajeros del tiempo.

 

LA CREACIÓN DEL MUNDO SEGÚN EL POPOL - VUH

Esta es la relación de cómo todo estaba en suspenso, todo en calma, en silencio; todo inmóvil, callado, y vacía la extensión del cielo.

Esta es la primera relación, el primer discurso. No había todavía un hombre, ni un animal, pájaros, peces, cangrejos, árboles, piedras, cuevas, barrancas, hierbas ni bosques: sólo el cielo existía.

No se manifestaba la faz de la tierra. Sólo estaban el mar en calma y el cielo en toda su extensión.

No había nada que estuviera en pie; sólo el agua en reposo, el mar apacible, solo y tranquilo. No había nada dotado de existencia.
Solamente había inmovilidad y silencio en la obscuridad, en la noche. Sólo el Creador, el Formador, Tepeu, Gucumatz, los Progenitores, estaban en el agua rodeados de claridad. Estaban ocultos bajo plumas verdes y azules, por eso se les llama Gucumatz. De grandes sabios, de grandes pensadores es su naturaleza. De esta manera existía el cielo y también el Corazón del Cielo, que éste es el nombre de Dios. Así contaban.
Llegó aquí entonces la palabra, vinieron juntos Tepeu y Gucumatz, en la obscuridad, en la noche, y hablaron entre sí Tepeu y Gucumatz. Hablaron, pues, consultando entre sí y meditando; se pusieron de acuerdo, juntaron sus palabras y su pensamiento.
Entonces se manifestó con claridad, mientras meditaban, que cuando amaneciera debía aparecer el hombre.
Entonces dispusieron la creación y crecimiento de los árboles y los bejucos y el nacimiento de la vida y la creación del hombre. Se dispuso así en las tinieblas y en la noche por el Corazón del Cielo, que se llama Huracán.
El primero se llama Caculhá-Huracán. El segundo es Chipi-Caculhá. El tercero es Raxá-Caculhá. Y estos tres son el Corazón del Cielo.
Entonces vinieron juntos Tepeu y Gucumatz; entonces conferenciaron sobre la vida y la claridad, cómo se hará para que aclare y amanezca, quién será el que produzca el alimento y el sustento.
-- ¡Hágase así! ¡Que se llene el vacío! ¡Que esta agua se retire y desocupe [el espacio], que surja la tierra y que se afirme! Así dijeron. ¡Que aclare, que amanezca en el cielo y en la tierra! No habrá gloria ni grandeza en nuestra creación y formación hasta que exista la criatura humana, el hombre formado. Así dijeron.
Luego la tierra fue creada por ellos. Así fue en verdad como se hizo la creación de la tierra: -- ¡Tierra! -- dijeron, y al instante fue hecha.
Como la neblina, como la nube y como una polvareda fue la creación, cuando surgieron del agua las montanas; y al instante crecieron las montañas.
Solamente por un prodigio, sólo por arte mágica se realizó la formación de las montañas y los valles; y al instante brotaron juntos los cipresales y pinares en la superficie.
Y así se llenó de alegría Gucumatz, diciendo : -- ¡Buena ha sido tu venida, Corazón del Cielo; tú, Huracán, y tú, Chipi-Caculhá, Raxá-Caculhá!
-- Nuestra obra, nuestra creación será terminada -- contestaron.
Primero se formaron la tierra, las montañas y los valles; se dividieron las corrientes de agua, los arroyos se fueron corriendo libremente entre los cerros, y las aguas quedaron separadas cuando aparecieron las altas montañas.
Así fue la creación de la tierra, cuando fue formada por el Corazón del Cielo, el Corazón de la Tierra, que así son llamados los que primero la fecundaron, cuando el cielo estaba en suspenso y la tierra se hallaba sumergida dentro del agua.

De esta manera se perfeccionó la obra, cuando la ejecutaron después de pensar y meditar sobre su feliz terminación.

El "Popol Vuh" o "Las antiguas Historias del Quiché", es el libro sagrado de los indios maya-quichés que habitaban en la zona de Guatemala. En él se narra el origen del mundo y de los indios mayas

No se conoce el nombre del autor pero por datos sacados del contenido de la obra, se supone que ha sido escrito hacia 1540.
Fue escrito originalmente en piel de venado, posteriormente trascripto en 1542 al latín por Fray Alonso del Portillo de Noreña.

EL FÉRTIL MUNDO DE LAS ISLAS

Ubicadas a escasos 30 kilómetros de la ciudad de Buenos Aires, en Argentina, las islas del Delta son una inusitada maravilla de fertilidad y sosiego



El agua de los ríos, con su típico color marrón debido al limo en suspensión , actúa como un poderoso fertilizante; de modo tal que las islas entre el tejido de  ríos y riachos, parecen explotar a partir de la primavera con toda la vitalidad de la naturaleza  

Considerado como una de las mas importantes reservas de agua dulce del mundo, el Delta  del río Paraná con 17.500 km² y una longitud de 320 km, nace a la altura del puerto y ciudad de Diamante, provincia de Entre Ríos y desemboca en el Río de la Plata
La presencia de grandes espejos de agua produce un microclima que favorece la proliferación de especies animales y vegetales que recuerdan a latitudes tropicales

 

 El Delta se divide en tres secciones; en el año 2000 la segunda y tercera sección de Islas de San Fernando, en el Delta Bonaerense, fue declarada Reserva de Biósfera Delta del Paraná por la Unesco . Tiene una superficie de 10.500 hectáreas y constituye una inmejorable oportunidad para la investigación y el estudio de este ecosistema

En las islas hay numerosas especies de aves, como el zorzal, el biguá, el Martín pescador, el benteveo, la calandria, el boyero y la pava de monte. Hubo en otros tiempos abundantes bandadas de cisnes, y papagayos ahora desaparecidos debido a la acción humana

 

 Refugio de gauchos perseguidos por la ley y de bandidos rurales o matreros (de ahí la denominación de "el país de los matreros") durante el siglo XIX.; el delta recibe años mas tarde el aporte de la inmigración europea y ésto da comienzo a una época de importante  producción frutícola y explotación forestal

 A mediados del siglo pasado, por una serie de consecuencias desafortunadas, se abandona la producción frutícola y muchos de los pobladores comienzan a abandonar las islas. Ésto esta comenzando a revertirse en lo últimos años, ya que ahora mucha gente joven, nacida en la ciudad,  está  comenzando a afincarse con sus familias en el Delta.

 Para ésto fue de gran ayuda el incremento del tendido de las líneas de electricidad  que permitió a los pobladores contar con la luz eléctrica para todas sus actividades

En las islas todo el traslado se hace por agua a través de botes y lanchas particulares, o de tipo colectivo También se cuenta con catamaranes sanitarios que prestan los servicios de un hospital. Lanchas almaceneras, que atracan en  los muelles , lanchas panaderas, lanchas basureras, que recogen los residuos, así como lanchas bibliotecas con préstamo de libros. En algún momento también existió una lancha del Banco Provincia que realizaba trámites bancarios 

 Todo ésto es un factor que permite vivir con las comodidades de la ciudad en medio de un paisaje paradisíaco

fotos :  Puri 

CHICHÉN ITZA Y LA PIRÁMIDE QUE CANTA



Entre las infinitas maravillas de la cultura maya resaltan ahora los nuevos descubrimientos acerca de los efectos acústicos de algunas de sus construcciones,

Chichén Itza; uno de los principales asentamientos mayas en la Península de Yucatán, se convirtió en uno de los centros políticos más importantes de Centroamérica en la época precolombina  Allí, los mayas levantaron construcciones con taludes y muros verticales y representaciones del dios pájaro-serpiente, Kukulcán:(la serpiente emplumada)

Los monumentales edificios de la Gran Explanada de Chichén Itzá están presididos por la Pirámide de Kukulcán (o el Castillo, como lo llamaron los españoles), uno de los edificios más altos y notables de la arquitectura maya. Es una pirámide de cuatro lados que culmina en un templo rectangular. Se asienta sobre una plataforma cuadrada de 55.5 metros de ancho y tiene una altura de 24 metros. Cada lado de la pirámide tiene una gran escalinata que conduce al templo superior, cada una de ellas tiene 91 escalones, que junto con el de la cúspide suman 365 en total: el mismo número de días del año . Es famosa porque en la base de la escalinata norte se asientan dos colosales cabezas de serpientes emplumadas, efigies del dios Kukulcán  que  en cada equinoccio, y debido a los rayos del sol que  proyecta un haz de luz,  simulan el cuerpo de una serpiente bajando del templo a la tierra.

Pero existen tambien una serie de efectos acústicos que asombran a los especialistas; ellos son el canto del quetzal, y el sonido de las gotas de  lluvia en la misma pirámide, asi como el efecto de las voces en la cancha del juego de pelota y las piedras cónicas sonoras
Todavia se desconoce si estos efectos  fueron intencionales o no, pero en muchos casos representan misterios de la acustica que aun no han sido resueltos.
En 1931 por ejemplo, el director de orquestra, Leopold Stokowski, pasó 4 días en el sitio para intentar aprender el secreto acústico de la cancha del juego de pelota, que permite que desde adentro de la cancha se puedan escuchar los leves susurros que alguna persona emite a distancia al otro lado del campo ( Se produce un efecto de refuerzo de la onda sonora emitida que llega hasta el otro extremo con el mismo nivel sonoro o un poco más bajo). Stokowski intentaba descubrir el mecanismo acústico para aplicarlo  en un teatro al aire libre que él estaba diseñando  .
 Pasó horas colocando un fonógrafo en diferentes posiciones dentro de la cancha para poder determinar las superficies que reflexionaban el sonido. Teóricamente, la estructura debería haber tenido una mala acústica.; las distancias son muy grandes, pero el sonido se escuchaba claro y nítido. No logró encontrar su secreto y todavía hoy se nos resiste.

A un lado de la Plataforma de Venus, o de la Danza, y a un lado de la cafetería, se encuentran unas altas piezas de piedra con terminación cónica ,que al parecer emiten diferentes tonos musicales cuando se golpean con maderas;  no se ha determinado el uso o función de dichas piedras, pero se cree que las usaban para ceremonias. Actualmente la mayor parte de las piedras están rotas y apiladas, y sólo quedan algunas en buen estado

Pero tal vez los  fenómenos acústicos mas conocidos sean los  efectos  "gotas de agua" y "canto del quetzal."  A fines de 2002, el científico belga Nico Declercq, sentado al pie de la gran escalinata de la pirámide de Kukulcan escuchó lo que bautizó como “el efecto gota de agua”.causado por el sonido de los pies al subir  la escalinata.  Si hay más visitantes subiendo los 91 escalones hasta la cima, el sonido de sus pasos cambia poco a poco de naturaleza, y cuando están cerca de la cima, para quien está en la base cada paso suena como una gota de agua que cae en una tina.
En esa misma estructura,  hay otro efecto sonoro peculiar. Si una persona aplaude en la escalinata NNE de la pirámide, el eco que se percibe no se parece a un aplauso: es en cambio, un sonido chirriante, parecido a un gorjeo, que el experto estadunidense David Lubman identificó con el canto de un quetzal.(un pájaro sagrado para los mayas)

El secreto del canto de la pirámide está en sus largas, extrañas, e incómodas escaleras: los escalones son mucho más altos de lo normal y sus bases son tan estrechas que el pie de una persona no entra completo. El equipo de Declercq ha demostrado, mediante simulaciones y ensayos in situ, que la altura y el espacio entre los escalones de la pirámide crean un filtro acústico que enfatiza algunas frecuencias de sonido mientras que suprime otras. Pero unos cálculos más detallados de la acústica nos muestran que el eco también se ve influenciado por otros factores más complejos como puede ser la mezcla de frecuencias de la fuente del sonido.

Declercq se concentró en el efecto gota de agua, y formuló una hipótesis señalando que el eco se debía a fenómenos de difracción, (cada paso dado sobre la escalinata se propaga y rebota en cada escalón, y la suma de los rebotes a distintos ángulos y distancias hace que en algunas partes los sonidos se refuercen y en otros se anulen.)
Para el caso de alguien sentado al pie de la escalinata, el eco recibido de pasos dados cerca de la cima ocurre a frecuencias que en efecto replican bien cómo sonarían gotas de agua cayendo en una cubeta.
Estudios de campo realizados por Declercq y Cruz Calleja confirmaron la hipótesis, de modo que es posible decir que tanto el chirrido-gorjeo del quetzal como las gotas de agua son producto  de fenómenos difractorios.

En el caso de las gotas de agua, el sonido particular lo producen ondas superficiales que viajan muy cerca de los escalones, y los estudios hechos por los expertos indican que el fenómeno también ocurre si alguien está sentado arriba y escucha a otras personas bajar la escalinata.
De modo que las cuatro escalinatas de la pirámide semejarían  cataratas que caen desde la parte superior, y parecerian confirmar la versión del arqueólogo Ramón Piña Chan, quien sostiene que Chichén Itzá significa “en la boca del pozo del mago de agua”. de modo que toda la estructura parecería responder a  Chaac, el dios maya de la lluvia.

“Si la gota de lluvia hubiera sido un efecto acústico intencional introducido por los constructores de la pirámide, entonces con toda probabilidad sería la huella acústica (o grabación) de Chac, el dios de la lluvia”, escribieron en un informe en Acta Acustica united with Acustica.

En el informe  que publicó New Scientist, el arqueólogo Francisco Estrada Belli, de la Universidad de Boston, recordó que “la mayoría, si es que no todas las pirámides mayas, fueron concebidas como montañas sagradas, que eran los lugares donde las nubes se reunían y creaban lluvia”.

Por otra parte, el equipo de científicos belgas apoya la  teoría respecto a que los antiguos Mayas construían sus pirámides para que actuasen como resonadores gigantes para producir ecos y sonidos específicos y evocativos.

 

Así, a medida que pasa el tiempo, mayor es el asombro y respeto que nos merecen estas enigmáticas culturas americanas cuyos conocimientos matemáticos, geométricos, astronómicoy acústicos recien ahora estamos vislumbrando en su verdadero valor

LA TRANSFORMACIÓN CHAMANICA DEL HOMBRE EN JAGUAR

Los chamanes son aquellos hombres que tienen la capacidad de trascender la simple realidad cotidiana y volar a otros mundos; moverse entre otras realidades. Así en las culturas de la América Precolombina el chaman podía tanto volar a los cielos , como al inframundo, o convertirse  en animal, o en una fuerza de la naturaleza,  como el rayo.  Entre estas transformaciones una de las mas importantes era  la transformación del hombre en jaguar
El jaguar, el animal mas poderoso  de América, con su impronta de  fuerza, misterio y   habilidad para ver en las sombras y volverse invisible entre el follaje de la selva, fascinó siempre a los pueblos que estaban en contacto con él; al  punto de buscar la forma de asimilar su poder; y la manera mas directa de adquirir estos atributos era convirtiéndose en él
El uso de alucinógenos, tales como el cebil, pudo ayudar a las visiones de esa transformación que son una constante en toda mesoamerica  y gran parte de la América del sur. El Hombre -Jaguar es  el que "ve lo que no se ve", desvelando las sombras, es un depredador  que cuida la entrada al mundo mágico, al cual el iniciado pretende penetrar

Entre los mayas la transformación del hombre en jaguar era un práctica chamánica muy fuerte que aun perdura en algunas comunidades indígenas, paralelo a la idea del "tonal"(el compañero animal de cada hombre); aunque diferente; ya que la transformación chamánica requiere poder, un poder sobrenatural que pocos elegidos poseen
La integración del animal con el humano es  expresión y símbolo de un poder que trasciende lo meramente humano para conectarse con lo sobrenatural . El jaguar así nacido  es un animal mágico que no puede ser destruido por las contingencias naturales.

También en la cultura de La Aguada (Argentina) las ceremonias eran centralizadas por el culto del jaguar (complejo de transformación chamánica) que implicaba la unificación entre el hombre y el felino durante los estados de trance logrados mediante la ingestión de plantas psicoactivas, danzas y música

En el antiguo Perú, según relatos del Inca Garcilaso,  el culto del felino, como mensajero de lo sobrenatural   fue anterior a los Incas quienes "se dejaban matar" por el tigre cuando lo encontraban y no lo cazaban

En las  provincias de Salta, Catamarca y La Rioja, (Argentina) el jaguar es conocido, en la creencia popular de los lugareños como el tigre-uturuncu, vocablo que tiene similitud con el de "otorongo" aunque éste ultimo denomina al felino como un poder o una sacralidad; no como un animal en el sentido zoológico
El pueblo cree que muchos de los tigres  son hombres transformados, y para ellos tiene algo de pecaminoso quien los caza.  Según cuentan, la transformación del hombre en el animal , se obtiene revolcandose sobre su cuero, con un ritual especial e invocando  al felino;o también untándose con grasa de éste .

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Así en las diferentes visiones de los pueblos de la América Precolombina ,se erige como una constante la mítica  presencia  del Hombre-Jaguar ,en donde  no es sólo el poder del jaguar el que potencia  al hombre , sino también es la presencia humana la que diviniza al jaguar, de modo tal que el mero animal se transforma en  ser sobrenatural de garras desmesuradas y feroces e irreales colmillos

Son garras que visibilizan el  poder que abre las puertas que separan este mundo del mundo de los dioses y son colmillos que desgarran  hasta el despojamiento  la carne del iniciado, hasta devorar el espíritu y  transportarlo a otro lugar.
Una vez allí se transforma en guía y regresa a su manifestación antropomorfa.

HUACA DEL SOL Y DE LA LUNA

Ubicadas en Perú, a unos 5 kilómetros de la ciudad de Trujillo, en el distrito de Moche; las Huacas del Sol y de la Luna son los monumentos en  adobe, ricamente decorados; de un sitio arqueológico que representó físicamente la capital de la Cultura Mochica desde el siglo I a. C. hasta el siglo IX

video subido por : IRIS0Audiovisual   

  

LA SIRENA DE LOS BOSQUES

"The Siren of the Woods"; con una hermosísima melodía  y enigmática letra, es el noveno tema del álbum "Theli" del grupo sueco de metal sinfonic THERION

Este álbum de 1996 representaba el último esfuerzo de la banda para lograr un reconocimiento público ya que los albumes anteriores no habían tenido el éxito que esperaba la discográfica. Pero fue con este álbum que dio comienzo la enorme  popularidad de Therion

(el video, subtitulado al español, fue subido por masterkingu)

La letra trata temas en relación a los grandes dioses de la mitología Sumeria

                       Shamash:

Shamash (Utu para los sumerios) era el dios del Sol y la justicia en la mitología mesopotámica . Considerado hijo de Anu o también de Enlil se le representaba con un disco solar de ocho puntas o mediante una figura masculina de cuyos hombros emanaban llamas; en época posterior, su símbolo también fue la balanza.      

                                                               Nergal :

Nergal (o Nirgal) es el dios  sumerio-babilonio del inframundo y señor de los muertos, siendo considerado como el aspecto oscuro del dios del sol Utu. Gobierna el inframundo junto a su consorte, Ereshkigal. Aparece como hijo de Enlil y Ninlil,
      
                                                            Adapa :

Adapa o Aululim,  (semilla de la humanidad) el primer hombre creado. Era un mortal de un linaje divino, un hijo de Ea, dios de sabiduría  trajo las artes de la civilización a la  ciudad de Dilmun (el hogar de los dioses)
Hijo de Enki -o Ea-, a quién habría dado parte de su propia genética; fue el primero de todos los reyes antediluvianos,  gobernó durante  28800 años. En la lista real sumeria se le coloca a la cabeza de estos  monarcas  , habría reinado entre los años 453600 al 388800 a.d.D (Antes del diluvio), En su reinado, Aululim, promulgó un edicto en el que se declaraba sacerdote elegido por Anu para guiar al pueblo. Al morir según parece, se convirtió en uno de los siete sabios o Apkallu, o bien, habría sido uno de ellos.

                       Allatu

Allatu o Ereshkigal, diosa sumeria del inframundo, la señora de la noche y de lo oscuro, pero también de lo fértil y la copulación. Sedujo a Nergal mostrándole con su desnudez toda su prodigiosa belleza. y él no pudo resistírsele y se unió a ella; gobernando desde entonces juntos el inframundo

A continuación damos la traducción que da Abroix (un  sitio chileno sobre  Therion) ya que difiere bastante de la de Masterkingu

Cuando los dioses eran humanos

los sabios, esclavos de Shamash

vieron en el mismo a Nergal

Esta es la oración sacerdotal al dios

En el pedestal del destino

que trae la muerte

Nergal y Allatu brillan de verdad

sin temer los anunaki

la justicia del novio del terror

En la fantasmal

tierra sin retorno

en su propio resplandor divino

observamos el juicio

Allatu y Nergal

El gran rey supremo

Nergal con Allatu

Allatu y Adapa

en sí mismos

http://www.abroix.cl/

 

FÁCIL DE ENCONTRAR

A menudo he mirado dentro de mis cajones
sin saber por qué.
Algo llamaba.
Búscame y encontrarás,
pero cuando obedezco
me confundo con las maneras huidizas del recuerdo.
Las manos se sumergen y vuelven extrañamente vacías
como un niño que huye de casa
cuando nadie vino a buscarlo.

Sé que hay algo que busco
que se esconde de mí de tal forma que no puedo saber que me falta.
Es, por el contrario, y este es el punto,
demasiado poderoso para estar callado y quieto.
Además, sé que me falta porque lo extraño.

Lo extraño.
Sea lo que “esto” sea.
Sea lo que sea que necesite, no es.
No puede nunca ser nada sino lo que es.
Y entonces busco en cajones y armarios sin saber por qué,
manejado como una máquina cuyo interruptor ha sido tirado
sólo porque puede.

Lo extraño.
Desearía que me pudiera encontrar.
Tal vez necesito quedarme en un sitio suficiente tiempo para que lo haga.
Ahora, allí hay un interruptor.
Dejemos que el “algo” poderoso me busque.
¿Pero por cuánto tiempo debo esperar?
¿Y cómo lo reconoceré si me encontrara?

Debe haber nombres
para esta condición que termina en
fobia.
Maldito sea, odio ese sufijo.
Todo comienza con una sensación de asombro
y termina en una sensación de vacío.

Dios, desearía que me encuentres aquí.
Yo mismo me meteré en un pequeño cajón
precisamente al descubierto.
No me enterraré bajo contingencias.
Estaré justo arriba.
Fácil de encontrar.
¿Me necesitas para algo?
Espero, porque yo te necesito para todo.

Poesía de la Cámara Diecinueve

www.wingmakers.com

imagen: pintura de Alex Grey

PLATERÍA MAPUCHE

Entre los mapuches la plata se asociaba con la energía femenina y lunar; según uno de los mitos de este pueblo el origen de la plata eran las lágrimas de la luna y por lo tanto se decía que solo podían usar este metal aquellos que poseían una alta  espiritualidad

Alhajas de plata (tal vez parte de ajuar de una mujer de alto rango )

Vemos :"tupus"(pinches).,"sequiles," (pectorales de gran tamaño ),"trapelacuchas" (pectorales mas pequeños),"chaguaitú" (aros) y "trariloncos"(vinchas de mujer)

Sequil, o gran pectoral, en plata fundida
repujada, cincelada y calada (mide 34cm. de largo por 10cm. de ancho): Resulta interesante la imagen del trébol calado en la parte superior y los tres pájaros, también calados, que penden de la placa inferior

A la derecha vemos dos vinchas o trariloncos en plata fundida,cincelada, grabada y burilada. La de arriba tiene 16 monedas buriladas en el borde y una cadena de eslabones planos

La vincha inferior esta formada por eslabones planos separados por motivos vegetales y monedas decoradas con una flor burilada

(Las vinchas se usaban ciñendo la frente y atándose  detrás) 

material extractado de :"Mapuches del Neuquén" - Arte y Cultura en la Patagonia Argentina

LA LEYENDA DE SIGFRIDO (parte 1°)

 Los núcleos originarios de esta leyenda parecen derivar de tradiciones antiquísimas de tipo mitológico, que adquirieron la primera forma literaria en cantos del edda posiblemente creados en los siglos VIII a XI, transmitidos oralmente y luego escritos en los siglos  XII. o  XIII. Esta labor, realizada en Islandia, Groenlandia y Noruega, parece basarse en temas legendarios sobre Sigfrido (Sigurdh en los textos nórdicos), nacidos entre los francos del bajo Rin, y en leyendas burgundias del alto Rin sobre la figura de Gunter, trasunto del histórico Gundakar, rey burgundio que en el año 437 fue vencido por los hunos.




SIGFRIDO;  hijo de la unión prohibida entre dos hermanos (Sigmundo y Siglinda.), hereda de su padre, a quien nunca conoció, una bella espada.  Ésta estaba rota; pero de poder repararse haría que su poseedor no fuera nunca  derrotado en  batalla.
Huérfano Sigfrido, es  criado por Mime, el Nibelungo (enano), quien, a regañadientes, lo cuida  con la esperanza de que algún día, mediante su fuerza y valor, logre matar al dragón Fafnir y tomar  el  tesoro escondido que había sido robado a los Nibelungos por el dios Wotan. (Mime tenía la intención de matar luego a Sigfrido y quedarse con todo el oro.)

Pero cierto día, cuando el joven se hallaba caminando por el bosque, oyó cantar a un pájaro y se dio cuenta de que podía entender su canto . El pájaro le advertía  que Mime trataba de matarlo, explicándole el motivo. Sigfrido no dijo nada de ese encuentro cuando regresó  a la  fragua del enano, tan solo se decidió a aguardar el momento oportuno, vigilante y atento.
 Al poco tiempo, Mime le propuso forjar de nuevo la espada de su padre, y Sigfrido puso manos a la obra con toda su fuerza . Mime entonces  le habló del tesoro de los Nibelungos, tesoro escondido en una profunda caverna y guardado por el dragón dormido Fafnir. Este dragón había sido antes un gigante, y por el poder del Anillo, se había convertido en una criatura enorme y repelente.  El dragón estaba todo el tiempo dormido bajo el perpetuo encanto que le producía soñar con el oro enterrado bajo su cuerpo . (Entre este oro se hallaba el Anillo de los Nibelungos, que tenía enormes  poderes, y que Mime codiciaba más que cualquier otra cosa.)
El enano le dio luego  instrucciones a Sigfrido para que fuera allí y regresara trayéndole  el tesoro . Pero Sigfrido había oído lo suficiente sobre su traición y lo mató con la espada.

Seguidamente el joven  partió a la búsqueda del dragón Fafnir y el pájaro que antes lo había prevenido de la traición de Mime, le condujo ahora hasta la caverna, donde  Sigfrido, blandiendo su espada, y después de una dura lucha mató al dragón, en ese instante  el héroe se dio cuenta de que tenía sangre de éste en la mano, y se la llevó a los labios en un acto reflejo. Fue entonces que oyó cómo el pájaro decía que quien se bañara en la sangre del dragón sería invulnerable a todo. Sigfrido se cubrió  por entero con esa sangre, pero la casualidad hizo que se quedara adherida a su espalda una hoja de tilo, por lo que,  al no poder tocar la sangre del dragón ese punto, quedó como el  único lugar del cuerpo vulnerable
Sigfrido halló el tesoro, pero  solo escogió dos cosas para tomar de él : un casco que lo podía hacer invisible y el Anillo de los Nibelungos, cuyos poderes todavía no comprendía. (aunque en ese momento el pájaro le dijo que quien tomaba el anillo quedaba prisionero de la maldición que éste portaba)
Pero Sigfrido no hizo caso y partió en busca de mas aventuras.....


continuará

NO TE AFLIJAS

Poema de Hafiz

No te aflijas:

 la belleza volverá a encantarte con su gracia;
tu celda de tristeza se trocará en un jardín de rosas.
No te aflijas:

tu mal será trocado en bien;
no te detengas en lo que te inquieta,
pues tu espíritu conocerá de nuevo la paz.
No te aflijas:

 una vez más la vida volverá a tu jardín
y pronto verás, ¡oh cantor de la noche!
una corona de rosas en tu frente.
No te aflijas si,

 algún día,
las esferas del cosmos no giran según tus deseos,
pues la rueda del tiempo no gira siempre en el mismo sentido.
No te aflijas si,

por amor,
penetras en el desierto y las espinas te hieren.
No te aflijas,

alma mía,
si el torrente del tiempo arrastra tu morada mortal,
pues tienes el amor para salvarte del naufragio.
No te aflijas

si el viaje es amargo,
no te aflijas

 si la meta es invisible.
Todos los caminos conducen a una sola meta.
No te aflijas,

Hafiz,
en tu rincón humilde en que te crees pobre,
abandonado a la noche oscura,
y piensa que aún te queda tu canción y tu amor.

- Hafiz
(Irán, 1325-1389)

CRUZ DEL SUR COMO EJE CELESTE EN LA CULTURA DE LOS ANDES PRECOLOMBINOS

"La tierra ha dado innumerables vueltas y nosotros estamos en el escenario ahora.

La llave del candado es la fotografía aérea que muestra a nuestros ojos asombrados la playa fósil, los pueblos enterrados, el ritual Espacio Circular Hundido, la Plaza Ceremonial, los templos y mas allá, como símbolo sagrado.,..La Cruz del Sur en piedra, rodeada por extraños geoglifos"

Carlos Milla Villena :"Génesis de la Cultura Andina"



(En su libro "Génesis de la Cultura Andina" -(Colegio de Arquitectos del Perú )- Carlos Milla Villena . investiga el rol del descubrimiento de las proporciones geométricas de la Cruz del Sur en la "Revolución Cultural Andina", el orígen de la arquitectura Andina; la proporción sagrada: la proporción Andina)

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Por otra parte leemos en Wikipedia como en el Perú precolombino la  constelación de la Cruz del Sur tuvo una importancia fundamental,  pues la Chakana (representación andina de Crux) que en el quechua clásico significa  "escalera de ascenso y descenso" o "puente hacia arriba y hacia  abajo" unía simbólicamente al Kay pacha (mundo terrenal) con el Hanan Pacha (mundo de los dioses) y el Uku Pacha (mundo de los muertos). Pues tiene la forma de una cruz escalonada.
Su importancia radica en que es la versión tangible del dios Viracocha el creador y ordenador del mundo.
Sirvió de inspiración al emperador inca Pachacútec para dividir en cuatro el naciente Imperio inca donde cada estrella representa lo siguiente:

γ Crucis representa al Chinchaysuyo. Al norte. Región más rica.
β Crucis representa al Contisuyo. Al oeste.
δ Crucis representa al Antisuyo. Al este.
α Crucis representa al Collasuyo. Al sur, es la más importante por varios motivos entre los que se destacan: Ser la región de origen de la etnia base del imperio y contener al lago Titicaca.

ε Crucis al estar al centro de las demás cuatro representa a la capital imperial, la ciudad del Cusco.

CEREMONIAS HOPI - LOS KACHINAS

En las ceremonias de los indios Hopi  ( Estados Unidos) resultan  de vital importancia los "Kachinas" (espíritus bondadosos de los difuntos antepasados; personificados por bailarines  con máscaras).  Son unos 335 Kachinas; cada uno diferente, con su propia personalidad y su máscara distintiva ,viviendo en su propia aldea sobrenatural, con sus propios jefes. En el mes de diciembre, cuando el solsticio de invierno, arriban al  poblado Hopi -el primero aparecerá con pasos vacilantes como un niñito pequeño, simbolizando, junto con la respectiva ceremonia, el nacimiento de una nueva vida-  y durante todo el invierno, la primavera y una parte del verano vivirán  entre la gente como una manera de bendecirlos y asegurarles lluvia para sus cosechas; luego en julio, cuando madura el maíz y las restantes cosechas, se celebrará  la  gran danza; finalizada la cual los Kachinas regresan a su aldea sobrenatural (las fotos que mostramos son anteriores a 1911; ya que a partir de esa fecha se prohibió el fotografiar los ritos sagrados de los hopis )

El "Powamu" (purificación) es el ritual  que marca la última de las tres fases de la ceremonia de la creación germinal. En su transcurso aparecen en el pueblo seres monstruosos (foto de arriba) que visitan cada vivienda pidiendo alimentos y aterrorizando a quienes se portaron mal ,con la amenaza de devorarlos.

En la foto de la derecha vemos la "Danza de la
Cesta" celebrada por las mujeres en la culminación de la cosecha y el reparto de alimentos (es interesante observar los diseños en mandala de las cestas)

EL CENTRO DEL MUNDO

"Se debe hablar de algo que está oculto más que verdaderamente perdido, ya que no está perdido para todos y algunos lo poseen aún integralmente; y, si es así, otros tienen siempre la posibilidad de encontrarlo si lo buscan como conviene, es decir, si su intención está dirigida de tal manera que, por las vibraciones armónicas que despierte según la ley de las «acciones y reacciones concordantes», pueda ponerlos en comunicación espiritual efectiva con el centro supremo. Por lo demás, esta dirección de la intención tiene, en todas las formas tradicionales, su representación simbólica; nos referimos con esto a la orientación ritual: ésta, en efecto, es propiamente la dirección hacia un centro espiritual, que, cualquiera que éste sea, es siempre una imagen del verdadero «Centro del Mundo»".

                                                    René Guénon, "El Rey del mundo"