DANZAS DEL MEXICO PRE- HISPANICO

Danza de los viejos de Charapan (t'are uarhan)

video subido por CHISCAchocolate



  La original danza de los viejitos tiene su origen en tiempos inmemorables;
     La danza tiene un origen prehispánico y sentido ritual y religioso, pues se llevaba a cabo, cada cambio de estación, es decir cada solsticio y cada equinoccio y se ejecutaba en honor del Dios Viejo, Dios del Fuego y del Año, Huehuetéot,  y siempre eran cuatro los danzantes, originalmente uno de los danzantes era representado por una mascara de niño o joven, pues era la estación naciente, y las otras tres estaciones eran representadas con mascaras de viejos, que correspondían a las otras tres estaciones ya pasadas: Cuando se ejecutan bien se enlazan los cuatro danzantes, el primero le pone mucha energía a su danza y en contraparte el último de la fila aparenta un gran cansancio  y ello corresponde a la estación entrante y a la saliente.

     Sólo los chamanes podían ejecutarla, normalmente eran ancianos,
    En la altiplanicie mexicana, ingerian los pachacuachari (hongos, alucinógenos colorados), con los cuales entraban en trance y podían danzar hasta cuatro horas y en ese trance podían vislumbrar lo bueno y lo malo que tenía la estación entrante
Era una danza sagrada, como las de tantos otros pueblos, pero al llegar los españoles  a las  tierras michoacanas,  la danza quedo proscrita y sólo se ejecutaba a escondidas de los religiosos y de los gobernantes.
     Sólo los guardianes de la cultura Purhépecha los petámutis (brujos chamanes) que conservaban la sabiduría de generación en generación y en los pueblos más apartados y de difícil acceso, pudieron conservar esta rica tradición y sabiduría,


En la época prehispánica era una danza agricola para pedir abundantes cosechas, por eso llevaban la tarekua (coa), baston con el que sembraban y les servía de apoyo;  al ser viejos, representaban la sabiduria, y generalmente ejecutaban 5 piezas, que eran las estaciones del año p'urhembe.

Tata Juriata (el sol), el tarepiti o tatakerhi (señor grande o abuelo o más viejo) , es el máximo danzante, representa al sol, se distingue de los demás por su vestuario más vistoso, y en el caso se los viejos chicos de charapan, por su mascara del corcobí (chotacabras) ave solar para los p'urhembes. También baila la maringuia, maria o nana cutzi (luna), que generalmente es un hombre vestido de mujer indígena, pero en algunos casos son mujeres. Ambos personajes al danzar son seguidos por los viejitos, lo cual somboliza el movimiento de el sol, la luna y las estrellas.


Con la llegada de los españoles, éstos utilizaron las danzas para evangelizar las nuevas tierras, dándoles nuevos significado a las  mismas, y es entonces cuando se relaciona a los viejitos con el nacimiento del niño díos, y comenza distorsionarse, convirtiendose en una sátira hacia los españoles
Aunque inicialmente sólo era acompañada con un teponaxtle (tambor), y una chirimia ( flauta de carrizo o barro ) al perder el sentido místico y ritual, se le fueron agregando músicos e instrumentos, así como danzantes. 

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     También se llevaba a cabo otra danza que era ejecutada, ya no por chamanes o cuetaperis, si no por gente común con un solo chaman que representaba a Tata huriata (el sol) una maringuilla (hombre vestido de mujer) que representaba a nana Cuerari (la tierra) y ocho viejitos que representaban a los ocho planetas restantes del sistema solar:  Mercurio, Venus, Marte, Júpiter, Saturno, Urano, Neptuno y Plutón, mas un elemento extra que representaba a un cometa.

Esta danza era ejecutada imitando los movimientos de estos astros en el universo, cuando se alineaban todos en línea recta, alineación que se da cada 5125 años de la cuenta larga, los ocho danzantes giraban bailando alrededor del sol y de la tierra y el noveno danzante bailaba girando en una vuelta elíptica alrededor de todos ellos, ampliando su área de baile, conforme los otros danzantes se movían y cuando el cometa pasaba  en frente de cada uno de ellos el indiciado incrementaba su ritmo como lumbre, pues eso es lo que hace un cometa cuando pasa cerca de los planetas, como este elemento gastaba mas energía que los otros y se cansaba mas, era reemplazado cada vez que fuera necesario, pues esta danza requiere de mucha energía y es muy cansada para los elementos que bailan 



fuentes  :           

http://www.folklorico.com/danzas/viejitos/viejitos.html       
http://www.purhepecha.com.mx/la-danza-de-los-viejitos-vt880.html
http://mx.answers.yahoo.com/question/index?qid=20090219123212AAwLqQ6

LA ERA DE QUETZALCOATL ( I )



Arbol de la Vida del Códice Borgia.
Abajo, la Tierra ,Arriba, el Cielo.
Quetzalcoatl (a la izquierda) y Xochipilli (a la derecha)
 evocan el movimiento unificador: de descenso el primero,
de ascensión el segundo.

 

"...Quetzalcoatl enseña que la grandeza humana reside en la conciencia de un orden superior... Él es, entonces, el signo que contiene la revelación del origen celeste del ser humano... Así, lejos de implicar groseras creencias politeístas, el término Teotihuacan evoca el concepto de la divinidad humana y señala que la ciudad de los dioses no era otra cosa que el sitio donde la serpiente aprendía milagrosamente a volar, es decir, donde el individuo alcanza la categoría de ser celeste, por la elevación interior.

 
Es este mismo itinerario el que sigue el alma: desciende de su morada celeste, entra en la oscuridad de la materia para elevarse de nuevo, gloriosa, en el momento de la disolución del cuerpo. El mito de Quetzalcoatl no significa otra cosa. Sus pecados y sus remordimientos corresponden a la dolorosa, pero necesaria toma de conciencia de la condición humana; su abandono de las cosas de este mundo y la hoguera fatal que construye con sus propias manos, señalan los preceptos a seguir para que la existencia no sea perdida: alcanzar la unidad eterna por el desprendimiento y el sacrificio del yo transitorio.

 
Es decir, que la creación no es considerada posible más que a través del sacrificio; sacrificio del Sol desmembrado en la humanidad, sacrificio del hombre para restaurar la unidad original del astro. El Sol es denominado ‘el rey de los que vuelven’: difícilmente podría encontrarse una comprobación más rigurosa de la hipótesis sobre la creencia nahuatl en el origen celeste del individuo.

 
El mensaje de Quetzalcoatl consiste en resolver el problema de la dualidad de la naturaleza humana. Con la parábola del rey de Tolan, enuncia los principios del desprendimiento y del renunciamiento por los cuales el hombre puede reencontrar su propia unidad. Quetzalcoatl hecha sobre él un puente para que sus discípulos puedan seguirlo. Esta acción de crear un puente nos dice, una vez más, que su misión tiene por objeto establecer una comunicación entre la tierra y el cielo, unir el hombre a Dios.

 
Estos ritos que reproducen la parábola del hombre convertido en planeta constituyen sin duda prueba del paso a niveles espirituales superiores, que deben progresivamente llevar a la unión con lo trascendente. En realidad, la existencia era concebida como una preparación para la muerte, y esta representaba el nacimiento verdadero que se alcanzaba liberándose del yo limitado y mortal.

 
Lejos de constituir un elemento inútil que no hace más que molestar al espíritu, la materia le es necesaria, porque únicamente por la acción recíproca del uno sobre la otra, la liberación es conseguida. Parecería que si la materia es salvada por el espíritu, este a su vez tiene necesidad de ella para transformarse en algo como una energía conciente sin la cual la creación dejaría de existir.

 
Esa energía indispensable a la marcha del universo no puede surgir más que del hombre, porque sólo él posee un centro susceptible de transformar el espíritu que estará destinado a perderse en la materia. Salvándose él mismo, el hombre – del que Quetzalcoatl es arquetipo – salva entonces a la creación. Por eso es el redentor por excelencia.

 
Para reconciliar el espíritu la materia de que está formado, el individuo debe sostener durante toda su vida una lucha dolorosamente conciente que lo convierte en un campo de batalla en el que se enfrentan sin piedad los dos enemigos. La victoria del uno o del otro decidirá de su vida o de su muerte; si la materia vence, su espíritu no se aniquila con él; si ocurre lo contrario, el cuerpo ‘florece’ y una nueva luz va a dar fuerza a l Sol.

 La era de Quetzalcoatl es la del advenimiento del alma, del centro unificador que es la esencia misma de todo pensamiento religioso...." 


Fragmento tomado de "Pensamiento y Religión en el México Antiguo" de Laurette Séjourné

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Laurette Séjourné (1911–2003) fue una arqueóloga y etnóloga, nacida en Italia y luego naturalizada ciudadana mexicana
Trabajó durante los años cincuenta  para el INAH (Instituto Nacional de Antropología e Historia de México), excavando en Teotihuacan. Publicó varios libros de cosmología y religión náhuatl, incluyendo Agua hirviente: Pensamiento y Religión en el México Antiguo. El Universo de Quetzalcoatl
Su trabajo principal fue sobre la figura de Quetzalcóatl. y ella  sostuvo que Teotihuacan era la legendaria Tollan.

ORO PRECOLOMBINO - Perú




En  las culturas Precolombinas del Perú el oro era considerado como el Corazón de la Tierra y nunca fue usado como medida de intercambio.  Otros materiales como el mullu (molusco de aguas calientes) o los textiles, si tenían valor comercial.

Por eso, cuando los conquistadores españoles con Pizarro a la cabeza ,saquearon templos y palacios y los despojaron de todo el precioso metal que contenían, no causaron la ruina económica de los Incas, pero si su ruina Cultural pues era en ese metal que estaban hechas las más importantes representaciones de dioses, señores y motivos míticos y de la liturgia.

Pizarro, Almagro y demas seguidores, cuando partieron  de Panamá rumbo al Perú tenían una sola idea fija: el oro; y fue en función de esta obsesiva codicia que conquistaron, mataron y  destruyeron una cultura dotada de un tipo de organización social infinitamente superior a la europea

Pero el oro, del que se apoderaron en inmensas cantidades , no era igual que en otros lugares, ya que nunca en el Perú se hicieron objetos en oro puro; siempre se lo empleó en aleaciones con plata o cobre , una técnica denominada "tumbaga" cuyas principales  ventajas son su bajo punto de fundición, la mayor dureza en el acabado, y una mayor cantidad de metal con apariencia de oro puro

(La medida de la aleación  era, aproximadamente, de 75% oro, 15 de plata y 10% de cobre)

Este oro se utilizaba para fines  funerarios, ceremoniales y de uso personal.

La la técnica mas usada para la fabricación de estos objetos fue el trabajo de láminas por martillado, para luego ser modeladas y/o repujadas.

Los objetos para fines funerarios son los que adornan al fardo funerario como máscaras, pecheras y tocados.

Entre los de uso ceremonial estaban los tumis (cuchillos), sonajas, copas, esculturas.

Los objetos de uso personal son los más numerosos, y es que, no  vacilaban  en adornarse de objetos de oro de pies a cabeza.

Así con  oro fabricaron sandalias, brazaletes, orejeras, pecheras, coronas, collares, canilleras, gargantillas, narigueras, cetros y muchas cosas más.

 

Es interesante destacar que , a diferencia de kas costumbres europeas, el  oro  no pasaba a otras manos por  herencia, sino que su  dueño y señor se llevaba todo con él a su tumba  Por eso, la mayor cantidad (sino la totalidad) de objetos de ese metal expuestos en museos o colecciones particulares, provienen de tumbas.

Según los últimos avances en la investigación arqueológica, el hallazgo más antiguo de oro se produjo en Waywaka, una pequeña comunidad ubicada cerca de la ciudad de Andahuaylas (sur del Perú). Su descubridor, Joel Grossman, encontró finas láminas de este metal, junto con las herramientas necesarias para su fabricación. Fechó su descubrimiento, alrededor del 1,500 a.C.: (hace más de 3,500 años).

La cúspide en arte y técnica no se logró con los Incas (1450 d.C.), sino mucho antes, con los Moches (200 d.C.). Esta nación logró el más alto grado de desarrollo y nos ha legado la mayor cantidad de pieza de oro , como son los ornamentos del Señor, el Viejo Señor y el Sacerdote de Sipán.

  

fuente: Oro de América

http://orodeamerica.blogspot.com.ar/2010/07/la-historia-antigua-del-oro.html

ATRAHASIS Y EL COMIENZO DEL HOMBRE

Una Historia de mas de 3600 años de antigüedad





Atrahasis, (también Atar-hasis y Atram-hasis), es un turbador manuscrito acadio  firmado por el copista  Kasap-aya en algun momento del reinado de  Ammi-saduqa, (o sea entre  1646 a. C.y el  1626 a. C. ) Actualmente la copia más antigua y completa de dicho  manuscrito se encuentra en el Museo Británico de Londres

Escrito en forma de poema narra acontecimientos  desde el origen del mundo hasta  la creación del hombre, incluyendo entre otras la histora del Diluvio .
Atrahasis (también conocido como Utnapishtim para los babilonios o Ziusudra para los sumerios), es  el protagonista del poema ; pero este comienza  mucho antes de su aparición en el texto,   antes aún de que el hombre mismo fuera pensado y creado.

El poema comienza evocando el inicio de los tiempos, cuando los dioses menores, bajo la dirección de Enlil, uno  de los dioses mayores, tenían que excavar los canales, levantar los diques, y labrar la tierra.

"...Los dioses tuvieron que drenar los ríos y limpiar los canales,
y las fronteras de la vida de la tierra,
los dioses drenaron el lecho del Tigris
y luego ellos drenaron el Éufrates...."

 Despues 3600 años de este arduo trabajo los dioses menores, cansados, se rebelaron; quemaron sus instrumentos de trabajo , renunciaron a trabajar y amenazaron a Enlil,

...rodeando "la vivienda del dios principal Enlil (su templo)”.

El visir de Enlil, Nusku lo busca y lo encuentra descansando en su cama, lo alerta de la muchedumbre enfadada afuera. Esto asusta a Enlil. Nusku le aconseja que convoque a otros grandes dioses, sobre todo a Anu (el dios de cielo) y a Enki (el dios inteligente de las aguas dulces).
 Anu aconseja que se averigüe quien es el cabecilla de la rebelión y envían a Nusku para preguntar a la muchedumbre de los dioses, cuál es su líder. La respuesta de la muchedumbre es:

 "Cada uno de nosotros dioses ha declarado la guerra!"

Al comprender los dioses superiores que era demasiado pesado el trabajo que habían asignado a los dioses menores deciden utilizar a uno de los rebeldes, matarlo y hacer, con su carne y su sangre, mezcladas con arcilla,  a la humanidad, para que sea esta quien haga el trabajo de los dioses

"¡Belit-ili la diosa madre (diosa matriz o diosa de utero) está presente,
Dejad a la diosa madre crear al descendiente,
y dejad al hombre llevar la carga de los dioses!"

Y los dioses sacrifican a Geshtu-E, "un dios que tenía la inteligencia" (su nombre significa (piensa) "el oído" o “la sabiduría”) y la humanidad se forma de su sangre y la arcilla
Después de que la diosa madre mezcla la arcilla, Enki y la diosa de matriz toman la arcilla en "la habitación del destino, " donde:
"

"Las diosas madres (diosas matrices o diosas de útero) fueron montadas.

Él (Enki) mezcló la arcilla en presencia de Ella (Belit-ili, también Ninhursag  o Aruru, o Dingirmakh, o Ninhursaga, o Ninmah, o Nintu Antu

Que se mantuvo recitando un conjuro,

Mientras Enki, se quedaba y presenciaba todo, él le hizo recitar.

Cuando ella hubo terminado su conjuro,

Pellizcó catorce pedazos de arcilla, y puso dos juegos,

Siete pedazos a la derecha, siete a la izquierda.

Entre ellos, ella dejó un ladrillo de fango."

  La creación del hombre aparece como  análoga  al proceso de hacer ladrillos:( primero el amasado de la arcilla y luego se comprimen  las partes que se volveran ladrillos.)
 Las siete partes de la derecha se hacen machos y las siete de la izquierda se hacen hembras.
 El ladrillo entre las dos, puede ser un símbolo del feto, ya que cuando los trocitos de arcilla están listos a ser "nacidos", su nacimiento es descrito de este modo :

"Cuando el décimo mes vino, Ella [la diosa del nacimiento] junto a su personal, abrió la matriz."

Del mismo modo en que se retiran los ladrillos del horno de ladrillos, la diosa de matriz (o la comadrona ) verifica  si la matriz (útero) se ha dilatado bastante para el nacimiento. Después de que los siete hombres y siete mujeres nacen, la diosa de nacimiento da reglas para que se hagan celebraciones en el nacimiento y Enki da instrucciones para la purificación:

A partir de entonces los dioses no tuvieron que trabajar más, limitándose a vivir de las ofrendas de los humanos. Al comienzo todo va bien,  los hombres construyen nuevos instrumentos y  asumen el trabajo de los dioses para alimentarse, tanto ellos, como a los dioses.
Pero después de 1200 años los humanos  se han  reproducido tanto, que Enlil no puede dormir

"El país era tan ruidoso como un toro que bramaba.
Los dioses crecían agitados y sin paz, con los disturbios ensordecedores,
Enlil también tuvo que escuchar el ruido.
Él se dirigió a los dioses superiores,
El ruido de humanidad se ha hecho demasiado grande,
pierdo el sueño con los disturbios.
Dé la orden que la -surrupu- (enfermedad) estalle.

La plaga estalla, pero  el sabio Atrahasis  apela a su dios Enki para que le ayude y a traves de sus consejos se termina con la plaga 

Pasan  otros 1200 años, la humanidad nuevamente se ha multiplicado y Enlil decide una sequía para reducir el número de habitantes,  Otra vez Atrahasis apela a Enki, y otra vez él, le aconseja como detener la sequía

Otros 1200 años pasan, y el ruido que hacen los hombres se hace enorme. Esta vez, Enlil quiere asegurarse que ningún dios pueda debilitar su resolución, entonces declara "un embargo general de los regalos de toda la naturaleza. Anu y Adad debían guardar el cielo, Enlil la tierra, y Enki las aguas, y ver que ningún medio de alimentación alcance a la raza humana".

Además, Enlil decreta la infertilidad:"Que la matriz quede demasiado apretada para dejar al bebé fuera". Las cosas finalmente se ponen bastante mal:

"..Cuando el segundo año llegó los hombres ya habían agotado lo almacenado.
Cuando el tercer año llegó las miradas y la belleza de la gente
Fueron cambiadas por el hambre.
Cuando el cuarto año llegó Su estampa y porte habían declinado,
Sus hombros de buen semblante se sentó con los hombros caídos,
La gente salió ante el público encorvada.
Cuando el quinto año llegó, una hija miraría a su madre;
Una madre no abriría la puerta a su hija....
Cuando el sexto año llegó
Ellos sirvieron a una hija para una comida,
Servida de un hijo para el alimento".

Aunque las tablillas están rotas y el texto está fragmentado aquí, parece que Enki frustra el plan de “hambre completo” y libera grandes cantidades de pescado para alimentar a la gente hambrienta. Enlil se pone furioso con Enki que esta yendo contra un plan al cual todos habían estado de acuerdo.

 Convencido de borrar a la humanidad de la faz de la tierra, Enlil decide entonces dos cosas: Enki creará una inundación para borrarlos y lo forzarán a jurar para no interferir con la destrucción.
 ¡Enki se opone a la creación de la inundación! ("¿Por qué debería yo usar mi poder contra mi gente? …¡Esa clase de trabajo es para Enlil!"), pero al parecer él finalmente tiene que prestar juramento.

¡Después de otra rotura en la tablilla , el texto continúa con Enki que se dirige a Atrahasis para advertirle de la inundación inminente. En realidad, Enki habla a las paredes de la choza de caña de Atrahasis para no romper la carta de su juramento:

¡Pared, escúchame atentamente!
¡Choza de caña, asegúrate Tú, de asistir a todas mis palabras!
Desmonta la casa, y construye un barco...
¡Que la azotea sea como el Apsu que ni el sol pueda penetrar dentro!
Haz cubiertas (decks) superiores e inferiores,
al abordar deben ser muy fuertes,
que el betún sea fuerte.

Atrahasis  construye su barco y lo llena con su familia y cada tipo de animal  Y cuando . sella por encima la puerta del barco con el betún.  comienza la  tremenda  tormenta e  inundación

"Como un asno salvaje que grita los vientos aullaron,
la oscuridad era total, no había ningún sol....

(...) La diosa miró y lloró."..

 

La gran diosa  madre llora por los humanos muertos que "obstruyen el río como libélulas."

Los dioses comienzan a arrepentirse de su decisión de exterminar totalmente a la humanidad

Mientras en las anteriores ocasiones los dioses habían seguido recibiendo alimento de quienes no enfermaban ni enflaquecían en exceso, ahora pasaban hambre, ya que solo sobreviván los pasajeros de la barca, incapaces de cultivar la tierra.
Ante la perspectiva de tener que volver a trabajar se replantearon la magnitud de sus castigos

Después de siete días y noches de lluvia, la inundación disminuye, Atrahasis desembarca y ofrece un sacrificio. Los dioses hambrientos huelen la fragancia y se juntan "como moscas vuelan sobre el ofrecimiento". y   al parecer gracias a la interseción de Enki llegaron a un punto de equilibrio, en el que aceptarían la existencia de humanos, pero limitando su número

Enki y la diosa de matriz Nintu deciden que de allí en adelante un tercio de las mujeres no dará a luz satisfactoriamente: un demonio Pasittu "arrebatará al bebé del regazo de su madre". Ellos también crean varias clases de mujeres de templo a las que no permiten tener niños.



Tablilla cuneiforme con parte del texto de
Atrahasis



Para leer el texto completo del poema de Atrahasis:

http://antepasadosnuestros.blogspot.com.ar/2011/11/el-poema-de-atrahasis-o-del-muy-sabio.html


Referencias extractadas de:

http://es.wikipedia.org/wiki/Atrahasis  
  
http://brevehistoriadelarte.blogspot.com.ar/2009/02/atrahasis.html

CERAMICAS CON MOTIVOS DE LA ARGENTINA INDIGENA ( I )



 

 

Continuará

UN NUEVO MODO DE LO HUMANO: GAIA

Ayer domingo regresamos de  Gaia, la ecovilla ubicada en Navarro (provincia de Buenos Aires - Argentina)

 

 

 

  GAIA es una ecovilla,
y como tal pertenece a la red mundial de Ecovillas





Alli, en una superficie de poco mas de 20 hectáreas, Silvia y Gustavo, mas  un grupo pionero comenzaron  hace casi 16 años  una comunidad autosustentable, coherente y perdurable. 

En nuestro blog hermano "verdeysol" relatamos la filosofía de esa comunidad, así como los interesantes desarrollos de la tecnología ecológica  que utilizan; pero aquí, en este blog,  recurriremos solo a las imágenes para tratar de reflejar un poco el clima de armonía y serenidad que emana de esa comunidad

 



 

 

 

 

Las casas, modeladas directamente a mano con barro y paja, se despliegan sobre la tierra con un movimiento casi ondulante 

 



Hasta la casita de los niños se convierte
en una morada de duendes

 

¿serán duendes los que  que modelan
en  los muros esas historias de
personajes míticos?



 

 

Casas con soles y pájaros y flores

 

 

 

 

 

Y caminos dorados del otoño

 

Una aldea ecológica donde todas las acciones son expresión de un auténtico respeto por la naturaleza y por lo humano y dónde se concretan realidades cuyo orígen esta mas allá de la codicia y la violencia

Una comunidad que explora un nuevo modo de lo humano





para mas información: www.gaia.org.ar

La Maldición de Malinche

Video subido por "cultura mexicana"

el tema musical es un corrido y esta interpretado por  Amparo Ochoa 

Malinalli Tenépatl, también conocida como Malintzin, la Malinche o Doña Marina (c.1502 - c.1529), hija  de un cacique mexica fue dada como  esclava, siendo aún una niña,  al cacique maya de Tabasco después de una guerra , por lo que hablaba con fluidez su lengua materna, el náhuatl, y la lengua de sus nuevos amos, la maya.

.Como tal esclava fue regalada a Hernán Cortés el 15 de marzo de 1519 por el cacique junto con otras 19 mujeres. Tras bautizarla e imponerle el nombre de "Marina", Cortés la  regala a su vez a Alonso Hernández Portocarrero, uno de sus capitanes,

Cuando Cortés descubre que la Malinche  habla náhuatl y maya empieza a utilizarla como intérprete náhuatl-maya, ocupándose Jerónimo de Aguilar  de la traducción maya-español.

Así, con el uso de tres lenguas y dos intérpretes, se llevaron a cabo todos los contactos entre españoles y mexicas, hasta que ella  aprendió castellano.

Es indudable que, más allá de su servicio como intérprete, La Malinche  asesoró a los españoles sobre las costumbres de los nativos, y posiblemente realizó también tareas de lo que hoy llamaríamos "inteligencia", jugando un papel importante durante la primera parte de la conquista de México.

  Bernal Díaz del Castillo, en su "Historia verdadera...", encomia repetidamente su compromiso con los conquistadores

SIMBOLOGIA PRECOLOMBINA (1° parte )

Para los pueblos precolombinos ni el tiempo es lineal ni el espacio es estático, ambos  están vivos.  Se recrean y regeneran constantemente,  se crean y destruyen al igual que  ciclo diario del sol y el ciclo anual de las estaciones: es la ley del ritmo universal que hace girar al cosmos sobre su centro inmóvil donde mora Ometéotl, Dios uno y dual.

En este punto central se concentra la energía descendente-ascendente entre los dos polos de un eje vertical, desdoblándose  horizontalmente en parejas de opuestos-complementarios,( parejas de funciones que dan forma a la dialéctica del cosmos y sus armoniosas tensiones).


 El centro está y es;  inmutable;  lugar de conciliación de los opuestos y de comunicación axial con otros mundos, tanto celestes como infernales.
Su  expresión cuaternaria determina las cuatro direcciones del espacio, los cuatro elementos, las cuatro fases del tiempo.
Son los cuatro impulsos  cardinales expandiéndose  desde el lugar del centro; ese  punto central que marca el  eje vertical en el que se conjugan las energías del cielo y de la tierra.

Ese  centro desde el que se irradia la capacidad generadora y desde donde se extienden las posibilidades expansivas de un pueblo en las cuatro direcciones está presente por igual  en la construcción tanto de las cabañas y  chozas como de los grandes  templos.

 En todas estas manifestaciones se destaca la relación entre centro, eje, corazón, espacio sagrado, iniciación, regeneración, nueva vida, realidad, frente a caos, indeterminación, reiteración, esclavitud, mundo profano.

El eje realiza la intermediación entre cielo y tierra. Cualquier verticalidad lo simboliza, especialmente el árbol, la montaña, la pirámide y por excelencia, el hombre.

Para las civilizaciones precolombinas, el mundo era un plano cuadrado limitado por el mar, el cual se fundía con el cielo en la línea del horizonte. Por debajo de este plano, sostenido por columnas, dioses o gigantes, se encuentra el inframundo, el mundo de los muertos.  

Para los náhuatl nacer en la tierra es descender de la morada celeste original para vivir una existencia ilusoria, la cual culminará y encontrará su sentido con un ascenso a los cielos.

Para la mentalidad indígena todo está vivo y la vida entera es un rito continuo. No hay límite preciso entre el individuo y la naturaleza, ni entre lo natural y lo sobrenatural, debido a  la interrelación de todas las cosas, también de dioses y hombres.
Los hombres  no enfatizan su individualidad, más bien la universalidad de la que forman parte, participando en el devenir y en la trascendencia de un Gran Espíritu que se manifiesta en la naturaleza, que no es más que una imagen de lo sobrenatural.
 Es frecuente la idea de que formamos parte de un animal gigantesco que abarca la totalidad de las cosas.

Referencias extractadas de:
"El Simbolismo Precolombino" de Federico Gonzalez

"Symbolos"  Glosa sobre el Simbolismo Precolombino- Rosa M. Quilez Dominguez 

DISEÑOS DE ESCUDOS DEL MEXICO PRECOLOMBINO ( 2 )

Continuamos posteando algunos  de los magníficos diseños de escudos del México precolombino: 

Entre los guerreros aztecas los escudos (malacates o chimallis)
eran los medios de protección ante los ataques enemigos; tenían forma de disco o rodela y se los utilizaba en los combates cuerpo a cuerpo







Realizados en cuero endurecido sobre una base de cañas y fibras de maguey; algunos llevaban  colgando de la parte inferior una falda de cuero o tela con mosaicos de plumas, con símbolos cosmogónicos y  diseños heráldicos.



Tanto el material como la ornamentación dependían del rango social del portador del escudo. Así, los nobles podrían llevarlo  de madera y sumamente  decorado, frente a un guerrero de inferior categoría que llevaría uno  simple, sin falda ni adornos


Los diseños de los escudos Mexica eran muy  variados, dependiendo del rango social/militar, el origen del guerrero, etc. constituyéndose en muchos casos en auténticos mandalas, donde la partición del espacio circular responde a los conceptos cosmogónicos tanto de la cuaternidad como de la dinámica del tres y del dos . Así la estructura geométrica de cada uno refleja  aspectos de  la cosmovisión cultural de ese pueblo

Continuará

EL MONTE ANALOGO



"Partí con un grupo de camaradas a buscar la Montaña que es la vía que une Tierra y Cielo; que debe existir en algún lugar en nuestro planeta, y que debe ser la morada de una humanidad superior: eso fue racionalmente comprobado por aquél al que llamamos Padre Sogol, nuestro hermano mayor en las cosas de la montaña, y que fue jefe de la expedición

"Y he aquí que hemos abordado al continente desconocido, nudo de sustancias superiores implantado en la corteza terrestre, protegido de la curiosidad y la codicia por la curvatura de su espacio, como una gota de mercurio, debido a la tensión superficial, impenetrable para el dedo que intenta tocar su centro.
"Con nuestros cálculos -no pensando en ninguna otra cosa-, con nuestros deseos -abandonando toda la esperanza- ,con nuestros esfuerzos -renunciando a toda ayuda- forzamos la entrada a ese nuevo mundo.
Así nos parecía. Pero mas tarde supimos que, si logramos abordar al pie del Monte Análogo, fue porque para nosotros las puertas invisibles de esa región invisible habían sido abiertas por quienes la guardan

"El gallo que toca su clarín en el alba lechosa cree que su canto engendra el sol; el niño que grita en un cuarto cerrado cree que sus gritos hacen que se abra la puerta; pero el sol y la madre siguen su camino, trazado por las leyes de su ser.
Nos habían abierto la puerta aquellos que nos ven aún cuando nosotros no podamos vernos a nosotros mismos, respondiendo con una generosa acogida a nuestros pueriles cálculos, a nuestros deseos inestables, a nuestros torpes y limitados esfuerzos"

                                    fragmento de : "El Monte Análogo" de René Daumal


“El monte Análogo” fue la última obra que escribió el francés René Daumal (1908-1944) quién murió antes de finalizarla ;  la novela quedó, pues, inacabada. Es fundamentalmente una novela simbólica acerca del tema de la búsqueda espiritual ; en ella se nos describe  el  viaje iniciatico de un grupo de personas (alpinistas) para escalar el camino hacia otra realidad
La trama del libro relata como  Pierre Sogol, (científico y alpinista consumado que pasó gran parte de su vida en un misterioso monasterio) se pone en contacto con varias personas para iniciar un viaje en busca del Monte Análogo, una montaña legendaria que, supuestamente, une la tierra con el cielo y que, en consecuencia, puede albergar conocimientos y saberes indescriptibles.
 El Monte Análogo es la montaña más alta del mundo, muchísimo más alta que cualquier cima del Himalaya, y nunca ha sido descubierta por la ciencia. La montaña, que se encuentra sobre una isla (o más bien sobre un continente), posee a su alrededor un extraño campo de fuerza que curva la luz y la gravedad de tal forma que resulta invisible para quien pase junto a ella y que incluso desvía el curso de los barcos, a pesar de que para cualquier observador (y aún para los instrumentos) el barco haya seguido una trayectoria perfectamente recta.
Encerrada en ese  trozo de espacio curvo que la convierte en casi inaccesible, esta elevación se convierte en una meta trascendente  para los integrantes de la expedición,  Los aventureros conseguirán atravesar esa región ‘curvada’ del espacio, pero descubrirán que para la ascensión al monte análogo necesitarán de todas sus fuerzas y experiencias.

En el libro aparecen resonancias de las enseñanzas de  Georges Ivanovich Gurdjieff, el gran maestro espiritual greco-armenio En 1930, Daumal conoció a Alexandre de Salzmann, uno de los principales discípulos de Gurdjieff ;  el sistema esotérico  del cuarto camino  enseñado por Gurdjieff,  hizo una profunda mella en Daumal  y su trabajo con él  influyó decisivamente en sus  últimos catorce años de vida


imagen: Pintura de Nicholas Roerich

Demostrando la verdad del mito: Troya



En 1871, Heinrich Schliemann comenzó a excavar en Hisarlik, Turquía, 
en busca de la legendaria ciudad de Troya
. Su método brutal de excavar causó estragos en el sitio,
pero reveló la existencia de nueve ciudades,
construídas una sobre otra  que databan de 5.000 atrás.
En ese momento, la mayoría de los arqueólogos fueron escépticos
 en creer que Troya estuviera entre las ruinas,
pero las evidencias desde entonces sugieren que la capital troyana se encuentra allí.





Le decían que no, le decían que era solo un mito y que la ciencia no admitía que fuera una verdad histórica la que se narraba en La Iliada
Pero él, tozudo como buen capricorniano, no lo admitió y se lanzó hacia su sueño, entonces descubrió la ruinas de Troya, esas que los arqueólogos ortodoxos afirmaban no existían; pero allí estaban , y él las encontró

Máscara atribuída a Agamenón y hallada por
Schliemann en Micenas

Se llamaba Heinrich Schliemann ;  fue un millonario prusiano que, tras amasar una  fortuna, se dedicó a su gran sueño: la arqueología.;  y descubrió Troya demostrando que realmente la Ilíada describía escenarios históricos.

Hijo de un humilde pastor protestante ya desde niño comenzo su fascinacion por los poemas homéricos y los relatos de la guerra de Troya

A los 30 años ya tenia una enorme fortuna fruto de su propio trabajo
A los 33 años dominaba 15 idiomas
A los 44 años, en 1866, comenzo a estudiar Ciencias  de la Antigüedad y Lenguas Orientales en la Sorbona
A los 46 años , en  1868, visitó Grecia por primera vez. Entre los lugares que visitó, se encontraba la isla de Ítaca, donde contrató algunos hombres para realizar pequeñas excavaciones . También estuvo en Micenas y,  recorrió a caballo la llanura de Troya. Ese año conoció a Frank Calvert, cónsul británico en los Dardanelos, quien compró la mitad de la colina de Hissarlik, en Turquía, donde los estudiosos de la antigüedad ubicaban Troya.

A los  47 años , en 1869,  se divorció, luego se casó en segundas nupcias con una mujer griega de tan sólo 16 años, y obtuvo su doctorado en Arqueología.
A los 48 años, en 1870, descubrió las ruinas de Troya
Cuando murió a los 68 años, en 1890, la existencia de Troya se había convertido en una realidad incuestionable
¿Como fue que se entrelazó tan fuertemente la personalidad de Schlimann con la leyenda de la Troya Homérica?

Tal vez parte de la respuesta tenga que ver con una visita que hizo a las ruinas de la ciudad de Pompeya (que durante un tiempo también se creyó una mera leyenda) La realidad de Pompeya le hizo recordar los relatos de su padre sobre la Guerra de Troya, la mítica expedición de una coalición griega para rescatar a Helena de su cautiverio a manos de los troyanos, y comenzó a preguntarse si esta leyenda no estaría también basada en hechos reales

Los antiguos griegos creyeron a pies juntillas los mitos homéricos tomándolos como una verdad histórica. En cambio, con el racionalismo del siglo XVIII se tomaron los relatos de Homero como una pura fantasía pensándose incluso que ciudades como Troya o Micenas jamás habían existido y eran fruto de la imaginación de Homero.
La Ilíada y La Odisea, poemas épicos atribuídos al antiguo cantor griego Homero, (que vivió probablemente entre el 1159 y 865 a. de C.) cuentan historias  sobre una guerra entre griegos y troyanos, y sobre el regreso a casa después de terminada la contienda.
La Ilíada cuenta la guerra de Troya, el rapto de Elena por Paris y las hazañas de Héctor y Aquiles.  La Odisea es el relato de los viajes de ULISES (u Odiseo) y los argonautas, .

La Guerra de Troya se inicia, segun los poemas de Homero; cuando   Paris raptó a la bellísima Elena, esposa de Menelao, rey de Esparta.  Bajo las órdenes de Agamenón, los griegos pusieron sitio a la ciudad de Troya.  Durante nueve años los griegos mantuvieron el sitio imponiendo a Troya  una dramática y angustiosa situación.
La última parte de la guerra dio origen a la ILIADA Finalmente la ciudad fue capturada cuando los griegos usaron la estratagema de construir un gigantesco caballo hueco de madera y presentarlo a los troyanos como regalo, mientras simulaban su retiro del sitio, los troyanos aceptaron el obsequio, abrieron las puertas de la ciudad y dejaron entrar al monumental caballo de Troya.  Una vez dentro de la ciudad, el caballo hueco dejó salir de su interior a los soldados griegos que lograron así abrir los portones, y con todas sus fuerzas reunidas, destruir y saquear la ciudad. 

Scliemann comenzó a convencerse  de que los poemas de Homero describían una realidad histórica, y entonces, contra la opinión de  respetados  arqueólogos, emprendió expediciones en Grecia y Asia Menor para encontrar los lugares descritos en ellos.
Así fue como  en 1870 , en Hissarlik, Heinrich Schliemann descubrió,  las ruinas de Troya , gracias a las excavaciones  se hallarían nueve ciudades superpuestas y constatando  que la más antigua perteneció al año 3000 a.C.





La segunda esposa de Scliemann
retratada con las joyas halladas en
Troya

 Tres años mas tarde, en 1873, Schlieman descubrió una
colección de objetos y joyas de oro que llamó Tesoro de Príamo

La hizo trasladar ilegalmente a Grecia y por ello, en 1874, fue acusado de robo de bienes nacionales por el Imperio otomano y luego condenado a pagar una multa.

. Para volver a tener la posibilidad de que las autoridades turcas le permitieran volver a excavar en el futuro, pagó una indemnización mayor y donó algunos hallazgos al museo de Constantinopla. Por otra parte, la comunidad científica cuestionaba sus métodos y sus resultados.

Poco después realizó grandes descubrimientos en Micenas, de cuyas ruinas hasta entonces solo se conocían la puerta de los Leones, la muralla ciclópea adosada a ella y el llamado Tesoro o tumba de Atreo

Usó la obra de Pausanias (el historiador y geógrafo griego) para localizar las tumbas entre las cuales se creía que se encontraba la correspondiente al legendario Agamenón. (Anteriormente los eruditos habían interpretado erróneamente las indicaciones de las tumbas legendarias de las que hablaba Pausanias, creyendo que estaban ubicadas todas fuera de la muralla de la acrópolis.)

En las excavaciones halló cinco tumbas (en un recinto que ha sido llamado Círculo funerario A) con un total de 20 cadáveres y en torno a ellos abundantes y ricos ajuares funerarios, con numerosos objetos de oro, bronce, marfil y ámbar. Además halló sesenta dientes de jabalí y un numeroso grupo de sellos con grabados de escenas religiosas, de luchas o de caza.

Parte de los tesoros de Troya



Retrato de Heinrich Scliemann




 En 1998, el sitio arqueológico de Troya fue declarado Patrimonio de la Humanidad por la  Unesco; revalidando de este modo el sueño de un hombre como todos, que partiendo de su intuición supo estudiar hasta convertirse en arqueólogo, de modo de poder  emprender  las arduas tareas de excavación  para concretar en la realidad su visión, mas allá de la opinión contraria de los científicos de su época

LAS LEYENDAS DEL TIEMPO DE LOS SUEÑOS Y LOS WANDJINAS

 



En 1838, cerca de Glenelg River, en la región de Kimberley, al noroeste de Australia, fueron descubiertas gran cantidad de pinturas rupestres (pinturas sobre rocas) de gran tamaño. 
Los aborígenes llamaban a las figuras antropomorfas que aparecen en estos extraños dibujos con el nombre de WANDJINAS, y aseguraban que no habían sido realizadas por sus antepasados, sino por unos seres que descendieron de las estrellas a la Tierra en tiempos muy remotos.

Entre las pinturas se destacan unas figuras que  llegan a medir hasta seis metros de altura,  con unos rostros blancos y sin boca. Sus cabezas están rodeadas por uno o dos semicírculos en forma de herradura con unas líneas finas que parece irradia el círculo exterior.

Según los aborígenes estas  "wandjinas", no fueron realizadas por sus antepasados, sino que fueran hechas por los propios seres a los que representan cuando éstos descendieron a la Tierra en el orígen del tiempo 

Seres  que trajeron la civilización y la prosperidad a los pueblos y, al igual que otros dioses del resto del mundo antiguo, tienen por  símbolo  la serpiente.  

En estas pinturas aparecen ciertos detalles muy peculiares, tales como el calzado de sandalias que llevan algunas figuras (cuando los aborígenes siempre han ido descalzos),  también es curioso el número de dedos en manos y pies que puede variar de  3 a 7. en muchas de ellas  

A pesar de que tanto la técnica y el uso de pigmentos de color azul, que los aborígenes no utilizan, hacen pensar que ellos no hicieron estos dibujos, los arqueólogos, en general,  insisten en que sí fueron realizados por los nativos, y que representan al Dios de la lluvia.  

De todas la figuras, destaca una que representa a un hombre, vestido desde los pies hasta la cabeza con una túnica de color rosa, con un circulo doble rodeando su cabeza, también de color rosa y oro, y sobre la zona de color rosa, una especie de inscripción con 6 letras o números escritos en un alfabeto totalmente desconocido.

 Pero no es únicamente el aspecto de estas figuras lo que llama la atención, sino sus orígenes y leyendas; según las leyendas del Tiempo de los Sueños de los aborígenes australianos, en otro tiempo  una raza de gigantes vivía en Australia, y su altura alcanzaba en algunos casos los 5 metros.

Ahora bien, es interesante consignar que  en mayo de 1970 fue descubierta la huella de un pie humano de 59 centímetros de largo por 18 de ancho. (Una impresión en yeso se puede ver en el Mount York Natural History Museum en Munt, Victoria). Esto corroboraría las leyendas aborígenes  

En Las Montañas Azules (Nueva Gales del Sur) hachas de mano, mazas, cuchillos y otras herramientas, cuyo peso oscila entre los 5 y 16 kilos han sido localizados en excavaciones . Estas herramientas sólo pudieron ser fabricadas y utilizadas por gentes de estatura y fuerza descomunal, seres con una talla el doble de lo normal. La datación de estas  se fijó en torno a los 100.000 años.

En lo que hace a las pinturas rupestres de Kimberley, su antigüedad era difícil de precisar ya que por no existir material orgánico no se podían datar con el método del carbono 14.
Fue de forma casual cuando, a fines del siglo pasado, Grahame Walsh observando las pinturas de Kimberley, se fijó en un nido de avispas situado encima de uno de los "wandjinas", y que a primera vista pensó que era reciente, la curiosidad hizo que lo observara más de cerca, dándose cuenta de que en realidad era un avispero fosilizado, debido al silicio que contenía el agua que llenaba todos los poros del avispero.

Walsh supuso que sería posible calcular la edad del avispero y puesto que el este se encontraba encima de la pintura, sería al menos de una antigüedad similar. Walsh buscó la colaboración de Richard Roberts, geólogo especializado en la lectura de los granos de arena mediante luminiscencia óptica.Walsh y Roberts viajaron en 1996 a Kimberley en busca de más fósiles sobre las pinturas, hallando dos de estos avisperos fosilizados sobre una típica pintura de forma humana o "wandjina".

Antes del análisis realizado por Walsh y Roberts, los arqueólogos habían estimado la edad de estas pinturas en unos 5000 años. Después del análisis se dató que los avisperos tenían unos 17000 años de antigüedad y, lógicamente, la edad de las pinturas debería retroceder aún más, al estar realizadas antes que los nidos.



También cabe consignar que la datación de restos fósiles humanos hallados en la zona se acercan a una antigüedad de 200.000 años, contradiciendo así lo que la ciencia decía de que los primeros pobladores de Australia habían aparecido como máximo hace unos 65.000 ó 70.000 años.

 

 Cuenta una leyenda de  los aborígenes australianos, que una vez se libró una terrible batalla en Uluru durante el Tiempo de los Sueños, cuando un pueblo conocido como Los Hombres Serpiente Venenosos, atacó para dar muerte a los pueblos que habitaban la zona, Los Hombre Serpiente no Venenosos, pero Bulari, la Diosa madre de la Tierra, logró vencerlos con una nube de gases letales.

Afirma esta  leyenda que muchos de los Hombres Serpiente, permanecen aún encerrados en una prisión bajo el Uluru, el punto más sagrado de toda Australia, más conocido por el nombre de AYERS ROCK, una enorme colina de granito que cambia de color durante el día  

En MOON CITY o La Ciudad Secreta, otros de los puntos sagrados de los aborígenes australianos, también se libraron duros combates entre el Dios del Sol, que llegó del cielo en una nave y el Dios de la Tierra. Los vestigios de estas luchas quedaron reflejados en los extraños monolitos y formas que se encuentran diseminados por toda Australia, (como AYERS ROCK, MOON CITY o la Montaña de Muchas Cabezas) , los aborígenes aseguran que estos son los restos de ciudades construidas por los ARIENTAS y LURITCHAS, seres que eran mitad hombre y mitad animal.

En MOON CITY, muchos dibujos rupestres fueron destruidos por los aborígenes para preservar los misterios y tradiciones de estos pueblos a la llegada de los occidentales.
Tambien forman parte  de los mitos y tradiciones de Australia, los temas relacionados con  ciudades subterráneas, con los YOWIE, una especie de hombres mono  y las MIN MIN, luces que recorren a gran velocidad el desierto Australiano, 
 

 




http://www.bibliotecapleyades.net/esp_australia_sueno.htm
http://buscandoladolaverdad.blogspot.com.ar/2010/09/maravilloso-encuentro-para.html