LOS OCHO PRESAGIOS FUNESTOS

Los ocho presagios funestos de la llegada de los españoles a
la tierra de México  según el Códice Florentino

Transcripción de la version del náhuatl de los textos de los informantes indígenas de Sahagún contenidos en el libro XII del Códice Florentino donde se narran una serie de prodigios y presagios funestos que afirmaron ver los mexicas y de manera especial Moctezuma, desde unos diez años antes de la llegada de los españoles.


Los presagios, según los informantes de Sahagún son

Primer presagio funesto:
Diez años antes de venir los españoles primeramente se mostró un funesto presagio en el cielo. Una como espiga de fuego, una como llama de fuego, una como aurora: se mostraba como si estuviera goteando, como si estuviera punzando en el cielo.
Ancha de asiento, angosta de vértice. Bien al medio del cielo, bien al centro del cielo llegaba, bien al cielo estaba alcanzando.

Y de este modo se veía: allá en el oriente se mostraba: de este modo llegaba a la medianoche. Se manifestaba: estaba aún en el amanecer; hasta entonces la hacia desaparecer el Sol.

Y en el tiempo en que estaba apareciendo: por un año venia a mostrarse. Comenzó en el año 12 Casa.
Pues cuando se mostraba había alboroto general: se daban palmadas en los labios las gentes; había un gran azoro; hacían interminables comentarios.

Segundo presagio funesto:
Que sucedió aquí en México: por su propia cuenta se abrasó en llamas, se prendió en fuego: nadie tal vez le puso fuego, sino por su espontánea acción ardió la casa de Huitzilopochtli. Se llamaba su sitio divino, el sitio denominado "Tlacateccan" ("Casa de mando").
Se mostró: ya arden las columnas. De adentro salen acá las llamas de fuego, las lenguas de fuego, las llamaradas de fuego.
Rápidamente en extremo acabó el fuego todo el maderamen de la casa. Al momento hubo vocerío estruendoso; dicen: "¡Mexicanos, venid de prisa: se apagará! ¡Traed vuestros cántaros!..." Pero cuando le echaban agua, cuando intentaban apagarla, sólo se enardecía flameando más. No pudo apagarse: del todo ardió.

Tercer presagio funesto:
 Fue herido por un rayo un templo. Sólo de paja era: en donde se llama "Tzummulco" (uno de los edificios del templo mayor de Tenochtitlán). El templo de Xiuhtecuhtli. No llovía recio, solo lloviznaba levemente. Así, se tuvo por presagio; decían de este modo: "No más fue golpe de Sol." Tampoco se oyó el trueno.

Cuarto presagio funesto:
Cuando había aún Sol, cayó un fuego. En tres partes dividido: salió de donde el Sol se mete: iba derecho viendo a donde sale el Sol: como si fuera brasa, iba cayendo en lluvia de chispas. Larga se tendió su cauda; lejos llegó su cola. Y cuando visto fue, hubo gran alboroto: como si estuvieran tocando cascabeles.

Quinto presagio funesto:
Hirvió el agua: el viento la hizo alborotarse hirviendo. Como si hirviera en furia, como si en pedazos se rompiera al revolverse. Fue su impulso muy lejos, se levanto muy alto. Llegó a los fundamentos de las casas: y derruidas las casas, se anegaron en agua. Eso fue en la laguna que está junto a nosotros.


Sexto presagio funesto:
muchas veces se oía: una mujer lloraba; iba gritando por la noche; andaba dando grandes gritos:
-¡Hijitos míos, pues ya tenemos que irnos lejos! Y a veces decía:
-Hijitos míos, ¿a dónde os llevaré? (N. del A.: El texto parece preferirse a Cihuacóatl que gritaba y lloraba por la noche. Es éste uno de los antecedentes de la célebre "llorona")

Séptimo presagio funesto:
Muchas veces se atrapaba, se cogía algo en redes. Los que trabajaban en el agua cogieron cierto pájaro ceniciento como si fuera grulla. Luego lo llevaron a mostrar a Motecuhzoma,(Moctezuma) en la Casa de lo Negro (casa de estudio mágico) .
Había llegado el Sol a su apogeo: era el medio día. Había uno como espejo en la cabeza del pájaro como rodaja de huso, en espiral y en rejuego: era como si estuviera perforado en su medianía.
Allí se veía el cielo: las estrellas, el Mastelejo. Y Motecuhzoma lo tuvo a muy mal presagio, cuando vio las estrellas y el Mastelejo
Pero cuando vio por segunda vez la cabeza del pájaro, nuevamente vio allá en lontananza; como si algunas personas vinieran de prisa; bien estiradas; dando empellones. Se hacían la guerra unos a otros y los traían a cuestas unos como venados.
Al momento llamó a sus magos, a sus sabios. Les dijo:
-¿No sabéis: qué es lo que he visto? ¡Unas como personas que están en pie y agitándose!... Pero ellos, queriendo dar la respuesta, se pusieron a ver: desapareció (todo): nada vieron.

Octavo presagio funesto:
Muchas veces se mostraban a la gente hombres deformes, personas monstruosas. De dos cabezas pero un solo cuerpo. Las llevaban a la Casa de lo Negro; se las mostraban a Motecuhzoma. Cuando las había visto luego desaparecían.

Quetzalcoatl en el Códice Borgia 

Obra publicada en la web de la Universidad Nacional Autónoma de México, DGSCA.
Fuente: http://pueblosoriginarios.com/textos/vencidos/1.html

LA FLOR DE QUETZAL: XOCHIQUETZAL

La diosa Xochiquetzal  en el Códice Borgia

 


Xochiquetzal ;"Flor de Quetzal, o Flor Preciosa". representada en el Códice Borgia como una joven mujer en la flor de su sexualidad y fertilidad. estaba relacionada con la potencia generatriz y también con  el juego, el canto, la danza, la alegría,  las flores y los placeres de la juventud, Xochiquetzal era también patrona de los pintores, bordadoras, tejedoras, escultores y plateros

Considerada como  la joven diosa de la belleza,  el amor, el placer amoroso, y las artes  Era  una de las dos diosas relacionada con la fertilidad de la naturaleza y la belleza, se le representaba  como hija o esposa de Centéotl.
Xochiquétzal, “flor preciosa”, nació de los cabellos de la diosa madre.

En el Tonalamatl (Códice que contenía el "papel de los días".o "cuenta de fiestas o de días rituales"). rige el día uno xochitl por lo que las mujeres que nacían en él tenían posibilidad de ser buenas artesanas bordadoras o, en el otro extremo, prostitutas. 

En el Códice Magliabechiano se narra el siguiente   mito en relación a esta diosa arquetipica de la femineidad , y de como  las flores son producto de sus genitales:

"Quetzalcoatl estando lavándose tocando con su mano el miembro viril, echó de sí la simiente y la arrojó encima de una piedra, y allí nació el murciélago, al cual enviaron los dioses a]que mordiese a una diosa que ellos llaman Xochiquetzal -que quiere decir rosa-, que le cortase de un bocado lo que tiene dentro del miembro femenino; y estando ella durmiendo, lo cortó y lo trajo delante de los dioses y lo lavaron, y del agua que de ello derramaron salieron rosas que no olían  bien, y después el mismo murciélago llevó aquella rosa al Mictlantecuhtli y allí lo lavó otra vez, y del agua que de ello salió, salieron rosas olorosas, que ellos llaman suchiles (sic), por derivación de esta diosa que ellos llaman Xochiquetzal"

Hermana gemela de Xochipilli a Xochiquétzal, nunca le faltaron amores: su primer esposo fue Tláloc, aunque también estuvo casada con Ixotecutli el dios de la libertad, con Piltzintecuhtli y con Centéotl. También fue amante de Huitzilopochtli, Tezcatlipoca y Quetzalcóatl.

La diosa de las cosas preciosas, Xochiquetzal, "quetzal florecida", patrona de las artes y las fiestas, está sentada en su trono a la izquierda, con su nariguera azul, tatuajes faciales y una máscara de caimán emplumado. A la derecha está Yayauhqui Tezcatlipoca, "espejo humeante negro", patrono de los cantores y músicos, llevando un tocado con mazorcas de maíz. Entre los dos se encuentran un juego de patolli y una pelota de hule

En el Códice Borgia Xochiquetzal aparece siempre bellamente representada;  con sus atavíos distintivos: Un yelmo en forma de cabeza de quetzal . De la parte de atrás del yelmo sobresalen dos penachos casi perpendiculares, el ome quetzalli "dos penachos de plumas preciosas ", adornados por estilizadas mariposas de papel; en otras representaciones  estos ome quetzalli aparecen como mechones erguidos propios del peinado de la mujer noble.

Lleva nariguera de mariposa, yacapapalotl hecha de turquesa y orejera de mosaico del mismo mineral. De esta última pende una gran gema. Sus vestidos son suntuosos, ricos en color lo que denota el trabajo de bordado, tejido y plumería del atuendo que consta de quechquemitl "manto con cuello", "especie de capa en forma triangular propia de la mujer", cueitl, y manto con cenefa de caracolillos que, seguramente, se sostenía al cuerpo por medio de graciosos cordeles combinados en rojo y blanco, rematados con flores.

Asimismo, al igual que Tlazolteotl se presenta sentada sobre el icpalli con asiento de piel de jaguar, el cual simboliza el poder, la jerarquía, pero sobre todo a la madre que protege, que ampara.

Concebida en el códice como pareja de dioses jóvenes ,  se dice que ella realizó el primer acto sexual, toda vez que se formó de sus cabellos la primera mujer-diosa para que se casara con Piltzintecuhtli, de cuya unión nació el dios Cinteotl.
En este contexto, la primera mujer no es más que un avatar de la diosa Xochiquetzal. En las fuentes documentales se hace frecuente alusión al traslape como diosa y primera mujer, lo cual ocurre con otras advocaciones de la Diosa-Madre.

En los mitos de creación se menciona que fue mujer de Piltzintecuthli, hijo de la primera pareja de hombres: Cipactónal y Oxomoco. Con Piltzintecuhtli tuvo un hijo, Cintéotl, dios del maíz, y en otros mitos se cuenta que también engendraron a Nanahuatzin, quien se sacrificaría en el fogón divino para convertirse en el Quinto Sol, y a Xochipilli, dios de las flores y también conocido como dios del amor.

Primero habitaba en Tamoanchan, “cerro de la serpiente”, uno de los paraísos situado en el primer cielo, el Tlalocan,  Esta era una región llena de deleites y pasatiempos agradables en donde había fuentes, ríos, florestas y lugares de recreación. Allí  había un árbol florido, y el que alcanzaba a tomar una de sus flores o era tocado por alguna de ellas, sería dichoso y fiel enamorado. Xochiquétzal era atendida por otras diosas y estaba acompañada y guardada por mucha gente, de tal manera que ningún hombre la podía ver. Los que la cuidaban eran enanos, jorobados, payasos y bufones, que la divertían con música y bailes, y que también desempeñaban el oficio de embajadores cuando mandaba mensajes a los dioses que ella cuidaba.

Ella vive en el noveno cielo, la región del viento de obsidiana itzeechecayan y es una diosa dual, es decir, tanto solar como lunar. Su carácter lunar se ve en el códice Borgia, donde alguna vez se le iguala con Tlazoltéotl. Se menciona que pasaba parte de su tiempo en el Valle de Huejucar lugar prodigioso donde ayudo a las tejedoras a crear un regalo enviado por los dioses al mundo a través de ellas, su carácter solar se ve en su representación como mariposa y su vestimenta el yacapapálotl o teocuitlayacapapálotl.


Xochiquetzal aparece como  protectora de las ahuianime "alegradoras" o prostitutas libres y de las maqui, prostitutas rituales, sacerdotisas compañeras de los jóvenes guerreros solteros, (a juzgar por la información disponible, las maqui llevaban su sacerdocio hasta el campo de batalla acompañando a los guerreros.) La sociedad ritual que los vinculaba las llevaba a ofrecerse en sacrificio al aventurarse valientemente en los combates arrojándose a morir en ellos.

Xochiquetzal esta representada, al igual que Tlazolteotl, con características guerreras en la lámina 18 del Códice Cospi  Se la muestra  con un atavío  izquixochitl "guirnalda hecha con flores de maíz tostado", un chimalli o escudo, bandera, flechas y banda multicolor de guerra anudada a la cintura. (Atavíos explicables a la luz del mito que atribuye a Xochiquetzal ser la primer mujer muerta en la guerra, "y la más esforzada de cuantas murieron en ella")

 Pero a su vez, morir en la guerra implica que la Diosa-Madre también fue la primer mujer sacrificada, ya que la guerra fue instaurada por los dioses en tiempos primigenios para que el sol tuviese, por medio de los sacrificios, su comida: la sangre y los corazones. 




La Diosa representada en el Códice Borbónico



En cuanto a los aspectos mortuorios y de sacrificio que encontramos en Xochiquetzal, conviene distinguir que tales características son asumidas por otra de las advocaciones de la Diosa-Madre, Itzpapalotl

Xochipilli dios de la música danza en medio de las diosas del amor Xochiquétzal e Ixnextli.

  
 http://www.arts-history.mx/sitios/index.php?id_sitio=5354&id_seccion=4556&id_subseccion=8520&id_documento=155
Wikipedia
 http://college.holycross.edu/faculty/cstone/span409/tarea4.html

TEJIDOS MAPUCHES: TRARIWE

Trariwe era el tejido que usaban en la cintura las mujeres mapuches




El lengauaje símbólico de los colores y formas de estas fajas tejidas a telar, refleja las ditintas etapas de la vida de la mujer;  desde el color blanco´símbolo de la niña impúber ; hasta los rojos y negros que avisan de la primera menstruación, y al ser colocados sobre el fondo blanco  se convierten en símbolos de la fecundante energía femenina

Entre los muchos símbolos presentes en el diseño de estas  fajas de mujer podemos ver el del Lukutuel  que representa a la mujer arrodillada  durante la ceremonia de la Gran Rogativa o Nguillatún

Motivo de la fajas  de la fotografía superior : Lukutuel (el orante arrodillado) La figura esta compuesta de 4 partes:

1°) Lonko (cabeza) Es el triangulo escalonado, con una cruz en el centro, que aparece en la zona superior

2°) Wisiwel (cuerpo) Es la parte media

3°)Piuke (corazón) Es el triángulo que aprece en el centro del cuerpo

4°)Puñontrewa Las manos y pies de la figura del Lukutuel, que aparecen a los costados del cuerpo como líneas terminadas en tridente (dos arriba y dos abajo)



Telar indígena


(Continuará)



Basado en "Mapuches del Neuquén"
Arte y Cultura en la Patagonia argentina - Edit. Luz

EL SAGRADO ARBOL DE LA VIDA: LA CEIBA





Representación del Yaxché (Ceiba), y los  4 Bacab en las esquinas deteniendo la tierra y cada uno de los 13 niveles de Caan (cielo) tiene su Oxlahuntikú o dios, con Hunab’Kú (padre de los gemelos y dios del Maíz) en el  tope. La tierra (Cab) representada como un  caimán, con sus Tzultacah o dios (se desconoce el número), y Xibalbá o inframundo con nueve niveles  y sus dioses  o Bolon Ti Kún siendo Ah Puch, el  dios de la muerte en el último nivel.






Asi como en le mitología nórdica es Yggdrasil,un fresno perenne el Arbol de la Vida, o fresno del universo, cuyas  raíces y ramas mantienen unidos los diferentes mundos; en las culturas precolombinas mesoamericanas :el Arbol de la Vida, representación del Eje, y del Centro. es la Ceiba, el árbol sagrado.
La Ceiba está relacionada con la imagen arquetípica del Arbol como Eje del Mundo , simbolo sagrado  su estructura vertical toma el lugar de la figura de un dios  en el centro de un altar, como en el ombligo o "Centro del Mundo".

Pueblos como los mayas, pipiles, nahuas, taínos de Puerto Rico, asi lo consideraron .Actualmente, lo sigue aun entendiendo de este modo la afrocubana cultura Yoruba.
También se venera a la Ceiba en algunas de las etnias amazónicas del Perú, pues se dice que allí viven ciertas deidades de la selva.




 

 Según la cosmovisión de estos pueblos indígenas, la Ceiba o Yaaxché, como le llaman en el idioma maya, actua como un eje del mundo: el universo está estructurado de tres planos, los cuales se comunican a través de la ceiba sagrada.
Así, los mayas entendieron estos tres niveles como : plano celeste, plano terrestre e inframundo.
La tierra (plano terrestre) fue imaginada como una plancha cuadrangular, que estaba dividida en cuatro sectores, cada uno de ellos teniendo como símbolo un color, representado con una Ceiba, sobre la cual se posa un pájaro. Estas ceibas ,como árboles sagra que son,  sostienen el cielo al lado de los Bacabes, divinidades antropomórficas que también representaban el orden del mundo.
Tanto las ceibas como el pájaro que posaba sobre ellas eran de un color determinado con el cual se identificaba cada región: negro para el oeste, blanco para el norte, rojo para el este y amarillo para el sur.
En la parte central de la plancha terrestre destacaba Yaax Imix Che, la “Gran Madre Ceiba” o Ceiba verde, una gran Ceiba dispuesta en el centro del universo que atraviesa los tres planos: con sus ramas y hojas el plano Celeste, o mundo superior donde habitan los trece dioses Oxlaun-Ti-Ku; con su tallo el plano terrestre donde habitan los hombres; y con sus raíces penetra el inframundo donde habitan los nueve señores de la noche o Bolon-Ti-Ku.

Esta imagen del árbol cósmico situado en el centro del mundo es una de las más representativas del simbolismo universal del centro, en los antiguos mayas.

                 Códice de París:  Muestra la creación;  la Ceiba en el  Centro,



En algunas imagenes, en la parte inferior de la Ceiba aparece una hinchazon ,como el vientre hinchado  de una mujer embarazada; y a veces por  su tronco sube un germen que igualmente  representaría  la vida;
El árbol está plantado en un recipiente, que simboliza  la Esencia Divina. Entonces el árbol y su recipiente representan para los indígenas el acoplamiento de cielo y tierra, sintetizando a la divinidad cósmica y su principio fecundador en la tierra.

El indio maya se identifica con su hermano Arbol Sagrado, y le llama Yaxche, que equivale a decir "primero el árbol": este Yaxche es la Ceiba, un árbol que no podía ser destruído, ni derribado dado su orígen sagrado y  era ubicado en el cantro de los lugares públicos ceremoniales

fuentes

http://www.mayasautenticos.com/maya_cosmology.htm
http://www.reforestamosmexico.org/blog/amigos-raiz/el-arbol-sagrado
http://americaindigena.com/s7agnese.htm

¿COSMONAUTAS EN TASSILI ?

Ubicado al sureste de Argelia, Tassili , un macizo montañoso próximo a Libia. posee un conjunto de pinturas de una riqueza tal que para algunos expertos significaría  una especie de Capilla Sixtina del paleolítico norteafricano


 En tiempos remotos,  desde, por lo menos, 8000 a .C., vivieron allí  pueblos  que pintaron en cuevas miles de imágenes La gran mayoría de animales como  jirafas, avestruces, elefantes, bueyes, yacarés e incluso hipopótamos.

Estas extensas paredes cubiertas de pinturas constituyen  una clara evidencia  de que el inhóspito Sahara no siempre ha sido esa  inmensa extensión inhabitable que es hoy . (Se afirma que hace unos 4000 años esta era una  región fértil)

Pero los pueblos que  lo habitaron dejaron grandes misterios, el primero es que no hay enterramiento alguno, lo cual es raro; y el

segundo:  las extrañas pinturas de seres con casco y escafandras parecidas a la de los actuales astronautas.

Tales  pinturas no son fruto de la imaginación de estas culturas, puesto que ellos retrataban con gran naturalismo  lo cotidiano y sus vivencias diarias. Ellos no inventaban ni imaginaban cosas, entonces, ¿qué son esas figuras humanoides con casco, escafandra, guantes, botas y en algunos casos antenas?

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Y al parecer podría ser probable que ,según la opinión  del arqueólogo ruso Alexei Kazantsev, alguna raza desconocida procedente de otros mundos  halla visitado la Tierra hace 10 mil años.  Cuando Kazantsev visitó Tassili en 1962, divulgó algunas fotografías de esos seres que el llamó “Los Marcianos de Tassili”.

"Con cabeza en forma de tulipán y cuerpo de reloj de arena, estas figuras parecen provenir de otro planeta más que de otra época".

Así dijo  David Coulson, de la revista National Geographic, cuando se encontró ante las figuras antropomorfas pintadas hace ocho mil de años en Tassili.
 Su objetivo era fotografiarlas al detalle una a una. Entre foto y foto no podía dejar de fijarse en el aspecto de aquellas imágenes policromadas y suavemente trazadas sobre la roca. Era impactante, tanto que se vio en la obligación de aceptar que era lógico que muchos estudiosos hubieran identificado a aquellos humanoides con una suerte de "marcianos" procedentes de lejanos mundos.

Probablemente sean unas de las pinturas prehistóricas más inquietantes del planeta. Y hay razones suficientes para afirmarlo: si partimos de que esas imágenes sobre piedra son realistas, no cabe duda de que quienes las inspiraron tuvieron que ser semejantes a como están pintados.

Tassili es una gran isla de piedra en medio del Sahara. Un día, hace ocho mil años, y desde entonces hasta hace dos mil quinientos, fecha de la que datan las más recientes obras pictóricas, estas piedras de Tassili comenzaron a convertirse en el mural sobre el cual aquellos hombres, que aún no conocían la civilización, plasmaron el aspecto de unos seres cuya identidad sigue siendo un misterio

"Estábamos literalmente trastornados por la variedad de estilos y de temas superpuestos, en suma, nos tocó enfrentarnos con el mayor museo de arte prehistórico existente en el mundo y con imágenes arcaicas de gran calidad, pertenecientes a una escuela desconocida hasta el presente".

Henri Lothe
(investigador del arte rupestre de Tassili)




"Los Dioses de Cabeza Redonda" son grabados de seres de gran estatura que aparecen representados en varias escenas junto a cazadores del neolítico. Estos últimos, frente a aquellos, eran mucho más bajos. Y aquéllos, frente a éstos, parecían estar protegidos por armazones que se antojan propios de auténticos trajes de astronauta.

En el libro "Los dioses del Tassili: astronautas de la edad de piedra", sus autores, los españoles R. Brancas, J. Blaschcke y J. Martínez, hacen referencia a  una extraña pintura en la que aparecen cuatro mujeres –una adolescente, una gestante, una púber y una madre lactante- arrastradas, por una figura semihumana, hacia lo que podría ser una nave espacial, a la que se encuentra atada por un cordón.
 

fuentes: .
http://anunnak.blogspot.com.ar/search/label/Cuevas%20Tassili
http://pedromariafernandez.blogspot.com.ar/2009/11/los-cosmonautas-de-tassili.html
http://www.misteriored.com/index.php?topic=26.0

Jalaludin Rumi en Español

Subido por tritoncelestemar

 Poesia: Jalaludin Rumi
Musica: Kardes Türküler = Kerwane

Rumi (1207- 1273) es el maestro más representativo del Sufismo. Asociado al Islam, el Sufismo es un conocimiento esóterico (es decir, interno y de la experiencia directa de Dios)  Rumi es también uno de los maestros más queridos en esa tradición, tanto así que se lo proclama como el polo del amor  El aprecio que pueda provocar Rumi no se limita al mundo del Sufismo o a los buscadores espirituales; fuera de ese ámbito, es también apreciado por los literatos y por su pueblo (la actual Turquía). Su poesía y sus discursos son trascendentes y universales: en ellos refleja su profundo conocimiento y amor por Dios y la Verdad.
Rumi nació en Balk (lo que se conoce hoy como el norte de Afganistán), hijo de un gran maestro sufi de la época, Baha Veled. Fue criado dentro del mundo místico desde muy pequeño: debió compenetrarse con la lectura del Corán, su interpretación y exégesis (interpretación crítica), la jurisprudencia Islámica y los hadith (los dichos y actos del profeta Mahoma), los que llegó a manejar a la perfección.
A la edad de 10 años debió emigrar, debido a que el pueblo Mongol estaba invadiendo cruelmente esa zona. Él y su familia emprendieron un largo viaje, pasando por La Meca y Damasco, arribando finalmente luego de 12 años al estado de Anatolia (Turquía); durante el viaje, Rumi conoció a muchos y notables maestros del sufismo.
 Luego de la muerte de su padre en 1231, se convirtió en su sucesor y tuvo diversos ilustres e iluminados maestros, que fueron sus tutores y guías. Pero no fue hasta su encuentro con el gran maestro Shams i Tabriz, que Rumi despertó al máximo de su potencial. Shams es un espejo para Rumi, y en su compañía Jelaluddin Rumi hace realidad la verdad de su ser.
Su amistad con Shams durará por años, al igual que su devoción por él, hasta que Shams desaparece abrupta y misteriosamente de su vida, probablemente asesinado entre ardides y celos por parte de los discípulos de Mevlana que veían en Shams un rival que los alejaba de su Maestro. Mientras está cerca de Shams, Rumi, recita embriagado e inspirado por esta amistad en que compara a Shams con el maestro perfecto. Son pues, sus discípulos o amigos los que transcriben sus recitaciones y así será el caso de todas sus obras.
Años más tarde, Husamedin Chelebi -seguidor y amigo de Mevlana- se ofrecerá para transcribir el Masnavi, que es una de las obras principales y más extensas de Rumi. En ella observamos un Rumi menos extático, pero más profundo; allí nos comprueba que el camino de la iluminación es un camino en que el buscador no puede detenerse, dado que su Meta es la Verdad, es Dios -y Dios no puede ser conocido en su totalidad-.
Tal vez la mayor dificultad para aquel que se inicie en sus textos, radique en la libertad que posee Rumi en su recitación. El se inspiraba y comenzaba en poesía o a través de discursos con un tema, intercalaba historias sobre otro tema a veces, y volvía al punto inicial luego. Pero es seguro que quien abra su corazón a Rumi y sobrepase esa dificultad, comprenderá en mayor profundidad el místicismo Islámico (Sufismo).





texto extractado de:
" Hombres que corren con los lobos"
http://elquecorreconlobos.blogspot.com.ar/2009/01/rumi-es-quizs-el-maestro-ms.html

EL JAGUAR - DRAGON COSMICO

Se trata de una  "wanka," que en quechua, significa "piedra de poder" y tiene un carácter eminentemente religioso. Representa una metáfora del universo tal como lo entendían los Chavín.

En su  orígen parecería encontrarse el mito de Huari Wilca; potencia primordial masculina y femenina que toma la forma del jaguar.- dragón cósmico con atributos dobles, conteniendo en sí la expresión de la creación;  y asocia al felino con el mundo subterráneo y el rito de la fertilidad
Es el  "Obelisco Tello";  la escultura más compleja que se conoce en la Cultura Chavin;  Fue descubierto por el agricultor Don Trinidad en 1908. en el sitio arqueológico conocido como Castillo Chavín. (en Chavin de Huantar .Perú) Años después fue  estudiado por el arqueólogo Julio C. Tello (padre de la arqueología peruana), de quien tomó su nombre.
Consiste en  una sola pieza de piedra (monolito) alargada y  prismática, de 2,52 m de altura, que tiene una sección de 40 cm la cual estaba dentro de la tierra, de modo que se fijaba, verticalmente, en el centro de la plaza circular.y representa a una divinidad compleja: la unión de dos caimanes, lagartos,  o jaguares- dragones En toda su superficie se representan multitud de otros elementos: hombres, aves, serpientes, felinos, plantas (calabaza, ají, maní, yuca), etc... El monstruo divino parece alimentarse de todos ellos



Lados A y B del monolito



Sobre las cuatro caras de este obelisco están tallados los dibujos de esos 2 lagartos-dragones: macho y hembra, quienes dominan  cada uno de ellos en una mitad del universo. Ellos expresarían  su poder en la tierra a través de mensajeros, como el jaguar o el águila.

El Obelisco Tello está asociado al culto del  Dragón con cabeza de Lagarto . Todos los iconos dragonianos -lagartos, serpientes, peces, aves y felinos- parecen vinculados a este culto en la mitología andina.

(Hay dos tipos de "dragones", uno cuya cabeza es la del inmenso lagarto o cocodrilos; otra, cuyo rostro tiene unos "ganchos" y que se considera representaria a la serpiente.

Resulta difícil perfilar el detalle en este maremagnum de figuras , pero aparecen aspectos que son comunes a las representaciones escultóricas Chavin: 

 

La divinidad presenta labios gruesos, con afilados dientes que sobresalen de su boca. Otras bestias presentes se muestran tambien con ese patrón, el de “boca atigrada”, tan característica de Chavin. Las extremidadesde la divinidad están provistas de manos-garra, con largas uñas



Lado "B" del monolito



En el Arte Chavín los temas principales son los seres humanos, aves, serpientes, felinos, otros animales, plantas y conchas. Formas idealizadas de estos elementos están cubiertas con abundantes elementos más pequeños, a menudo como sustitución metafórica de partes del cuerpo en el obelisco  Tello.



el monolito y su diseño según Lizardo Tavera









Desde 1919, este ícono de la llamada “cultura madre” de la civilización andina, estuvo en Lima.



fuentes
http://www.arqueologiadelperu.com.ar/chavin2.htm
http://historiaarteperuanousil.blogspot.com.ar/2009_10_01_archive.html
http://wiki.sumaqperu.com/es/Chav%C3%ADn_de_Hu%C3%A1ntar

WILLIAM SATURNO Y EL NUEVO CALENDARIO MAYA



En la imagen ell profesor  William Saturno, de la Universidad de Boston,
 trabajando en la limpieza de una de las paredes de las ruinas de  la ciudad maya de Xultún (Guatemala)
, donde un equipo de investigadores de EE.UU. descubrió el calendario maya más antiguo documentado hasta la fecha,
el cual  data del siglo IX.

 

 UN EQUIPO DE ARQUEÓLOGOS ESTADOUNIDENSES DESCUBRIÓ QUE NUESTRO TIEMPO NO SE ACABARÁ EL 21 DE DICIEMBRE DE 2012 COMO ANUNCIARIA  LA PROFECÍA MAYA.

 Según un nuevo calendario, el más antiguo encontrado hasta la fecha de esa cultura, todavía faltaría pera que esto ocurra  por lo menos 7 mil años más

Este  calendario maya, que data del siglo IX  fue encontrado en las paredes de lo que se supone que fue un templo de la ciudad maya de Xultún, y documenta ciclos lunares y planetarios completamente novedosos, según explicaron los arqueólogos Willian Saturno, de la Universidad de Boston, y David Stuart, de la Universidad de Texas-Austin;  quienes presentaron el pasado mes de mayo  sus hallazgos, en la revista Science.


Estos nuevos ciclos desvirtuan  la tan conocida teoría que auguraba el fin del mundo (o del calendario) para el último mes de este año. “Esto significa que hay más períodos que los 13 ya conocidos”, aseguró Stuart, encargado de descifrar los jeroglíficos de la antigua megaciudad de Xultún, en la actual región guatemalteca de Petén.

Según la investigación, la pintura de la pared principal muestra cálculos correspondientes al ciclo lunar, y los jeroglíficos rojos y negros de la pared norte del cuarto podrían relacionarse con ciclos de otros planetas, como Marte, Mercurio y Venus.
Más allá de los hallazgos, los investigadores lamentan que el lugar haya sido dañado previamente por saqueadores.

El profesor Saturno, encargado de la investigación, aseguró en un estudio publicado en mayo  en la revista Science: “Por primera vez vemos lo que pueden ser registros auténticos de un escribano, cuyo trabajo consistía en ser el encargado oficial de documentar una comunidad Maya”.
Es decir, las paredes parecen haber sido usadas para resolver problemas matemáticos, como si fueran pizarras.

"Nunca habíamos visto nada igual", señaló en rueda de prensa Stuart, profesor de Arte y Escritura Mesoamericana, quien afirmó que ese tipo de símbolos "sólo aparecen en un lugar: el Códice de Dresde, que los mayas escribieron muchos siglos más tarde", se cree que en 1.250 después de Cristo.

La estructura fue descubierta en 2010 por Max Chamberlain, un estudiante del equipo de Saturno, que estaba siguiendo las trincheras abiertas por los saqueadores a través de la ciudad de Xultún, escondida en la selva de la zona de Petén.

Las paredes están ricamente adornadas con una imagen del rey, dibujos de hombres en color negro y símbolos numéricos que se corresponden con cálculos del calendario maya.

Sin embargo, este calendario muestra una particularidad, ya que según los restos recuperados en vez de los 13 ciclos que se conocían hasta ahora -a los que se da el nombre de "baktun"- tiene 17, lo que según los expertos desmonta la teoría de la predicción de  los calendarioos mayas conocidos en relación al 2012
Según Stuart, el concepto ha sido "manipulado" y cuando el 21 de diciembre de 2012 acabe el 13 periodo, el calendario Maya volverá a empezar y continuará con sus ciclos durante millones de años.

"Es como el cuentakilómetros de un coche, cuando llega al final no anticipamos que el vehículo vaya a desaparecer, vuelve a empezar", dijeron los expertos

Es sorprendente que la ciudad de Xultún, donde fue hallado el nuevo calendario, fue descubierta en 1915 y hasta ahora sólo haya sido explorado el 1 por ciento del lugar. Por eso, se presume que en los próximos años seguirán apareciendo nuevas interpretaciones y hallazgos sorprendentes. 

EL ASOMBRO DE CIENTIFICOS DE LA NASA

Científicos de la NASA asombrados por super floración en el Ártico
Calificaron el hecho de ser “tan inesperado como encontrar un bosque en medio de un desierto”, según el reporte publicado ayer por la NASA


 

Proliferación de fitoplancton en el Ártico (ICESCAPE_NASA)

Científicos patrocinados por la NASA descubrieron un “dramático” cambio en el Ártico al encontrarse con una superpoblación de plantas marinas microscópicas, los fitoplancton, donde menos lo esperaban

Ellos calificaron el hecho de ser “ tan inesperado como encontrar un bosque en medio de un desierto”, según el reporte publicado ayer por la NASA.

El grupo ICESCAPE, o Impacto del Cambio Climático sobre los ecosistemas y Química del Medio Ambiente Ártico del Pacífico, descubrió este insólito hecho al explorar los efectos del cambio ambiental en la biología marina, la ecología y la biogeoquímica en los mares a lo largo de las costas oeste y norte de Alaska en los mares de Beaufort y Chukchi.

Perforando a través de tres pies (91 cm.) de espesor del hielo marino, encontraron aguas ricas en plantas marinas microscópicas, esenciales para la cadena de vida del mar, pero con cantidades superiores a cualquier otra región del océano en la Tierra.

Se descubrieron vastas zonas con fitoplancton, que normalmente crece en el Océano Ártico cuando se produce el deshielo del verano. Sin embargo el adelgazamiento del hielo está permitiendo el paso de luz en zonas oscuras y la aparición de flores en el mar, advierte ICESCAPE.

"Si alguien me hubiera preguntado antes de la expedición que bajo el hielo hay flores, yo les habría dicho que era imposible", dijo Kevin Arrigo de la Universidad de Stanford, California, líder de la misión ICESCAPE y autor principal de la nuevo estudio.

"Este descubrimiento fue una completa sorpresa", agregó, según la NASA.

Los asombrados científicos vieron además con sorpresa, durante el viaje de junio 2011, que la multiplicación de estas plantas microscópicas es muy activa, duplicando la cantidad más de una vez al día. En el reporte publicado ayer, ellos estiman que algunas zonas tendrían unas 10 veces más fitoplancton que en cualquier parte de la Tierra.

El estudio explica que anteriormente se pensaba que la gruesa capa de hielo Ártico impedía el crecimiento de estas plantas. Sin embargo en las últimas décadas el hielo se adelgazó y se están formando lagunas mientras se va derritiendo. En estos estanques naturales grandes cantidades luz pasan a través del hielo restante, informa el científico Donald Perovich, geofísico del Ejército de Estados Unidos.

Los investigadores verificaron incluso que las sorpresivas floraciones no provienen del mar abierto sino que crecen en el lugar y se están desarrollando realmente bajo la delgada capa de hielo.

Estos microorganismos son devoradores del CO2 por lo que la NASA explica que si transforman en algo común deberán revaluar estos efectos en el cambio climático.

Además como ellos pertenecen a la cadena alimentaria, deben ser devorados por peces pequeños, y éstos, por peces más grandes.

La NASA señala que desconocen aún es si este fenómeno ya había sucedido antes y no se habían dado cuenta.

“El hallazgo revela una nueva consecuencia del calentamiento del clima del Ártico y proporciona una clave importante para comprender el impacto del cambio climático y el medio ambiente en el Océano Ártico y su ecología”, informa la NASA.

Anastasia Gubin
Artículo original de <a href="http://www.lagranepoca.com/24590-cientificos-nasa-asombrados-super-floracion-artico">lagranepoca.com</a>

UN ARTE DEL BARRO: ALFARERIA

Con una tradición de miles de años, la alfarería, un arte del barro, es un dialogo de amor entre lo humano y la tierra

Alfarería es el arte de elaborar objetos de barro o arcilla, en forma manual por modelado directo, o mediante la ayuda del torno de alfarero .
No es fácil levantar una   pieza  de arcilla  en el torno de alfarero, (damos fe de ello, pues a menudo lo intentamos.) Se necesita una peculiar combinación de firmeza y suavidad
Se requieren  calma y equilibrio interno; cualquier presión exagerada desequilibrará  la pieza, la sacará  de su centro.
En verdad el trabajo  del alfarero en su torno ; este  amoroso  dialogo de las manos con el barro;  está   hecho de gestos muy precisos y  muy antiguos: mientras giran la rueda y la platina, una mano, desde el exterior, irá  presionando la superficie de  la pieza para darle suavemente la forma ,mientras la otra, desde adentro, sostiene esa pared para evitar que  se distorsione, cada gesto, cada posición de las manos, ira modificando el volumen y la forma de la pieza de arcilla mientras esta gira en el centro de la rueda
Se necesita una paciencia infinita y sostenida para mantener en su lugar justo a la pieza de arcilla  y hacerla crecer con la forma requerida


Egipcios, griegos y romanos, hace miles de años, elaboraban cerámica  de gran belleza, utilizando el torno. No cambiaron demasiado los tornos de alfareros desde estos  inicios ;  tal vez es ahora un motor el que sustituye el trabajo de los pies girando la rueda ; pero aún en nuestros tiempos grandes alfareros trabajan con el antiguo torno a pedal   y el resultado es siempre la forma, bella y simple de sus  vasijas



Aquí, en este video vemos a un famoso alfarero,  Lin Hsin-Chuen,  mostrándonos  como tornea un conjunto de recipiente para sake

 

La palabra alfarería proviene del árabe fahhâr, barro, a su vez del hebreo: hhafar, tierra.
Los primeros objetos de alfarería se remontan al período Paleolítico y se trata de jarras o de pequeñas representaciones de divinidades maternales y de culto a la fertilidad.
La pieza más antigua que se conoce es una vasija del período Jōmon de la época de la prehistoria del Japón (10 000 a. C. / 8000 a. C.), pieza que actualmente se expone en el Museo Nacional de Tokio.  Existen trozos de alfarería encontrados en el sur de China y que con el método del carbono 14 se han datado y se cree que es un material elaborado entre los 14 000 a. C. y el 9000 a. C.

FIN DEL 2012: EL REGRESO DEL DIOS BOLON YOKTE

Una  profecía maya relacionada  con el año 2012 nos dice que esa fecha señalaría el  retorno de "Los Nueve". "Los Nueve" aparecen mencionados en una inscripción en el Monumento 6 del sitio maya de Tortuguero, en el estado mexicano de Tabasco. la inscripción describe el regreso de un misterioso dios maya, Bolon Yokte, al final del 13° período de 400 años, equivalente al 21 de diciembre de 2012.

El texto fue grabado hace cerca de 1.300 años, en 669 D.C., pero infortunadamente, la piedra se agrietó, lo que ha hecho prácticamente ilegible la parte final del mensaje.
Dicho monumento  es una de las muy pocas fuentes anteriores a la Conquista que mencionan el 2012. Existen varias traducciones o traducciones parciales de la inscripción.

Esta es la más común:

"En la próxima creación, el Bolon Yokte Ku, o Nueve Dioses de Apoyo, volverán."

Sin embargo, la palabra "retorno", a veces  traducida como "descenso", aparece dañada en el monumento; pero otras fuentes mayas hacen tambien eferencia al  retorno de estas deidades al final de cada baktun.
Por lo tanto, se espera que emanen de la Tierra en el 2012 también.

¿Quiénes son los Ku Bolon Yokte - Los Nueve?

Ellos han sido traducidos como:

el Dios de los Nueve Pasos

el Dios de las Nueve-Patas

Jaguar-Pie-Árbol

Nueve-Perro-Árbol

 Se describen generalmente como Dios, o Dioses, de los conflictos y la guerra, y por lo tanto, vinculados con los peligrosos tiempos de transición, malestar social, eclipses, desastres naturales

Eran vistos como viviendo en el Inframundo y se dice que al final de un baktun, ellos abandonarían su reino subterráneo y surgirían a la superficie de la Tierra, donde batallarían con las 13 deidades de los cielos.

Los Nueve Dioses aparecieron durante las ceremonias que eran celebradas al final de cada baktun, el último de los cuales ocurrió en 1618 AD.

El ceremonial del baktun se describe en el capítulo 29 del Libro de El Chilam Balam de Chumayel, (crónica maya.) Ofrece una descripción detallada de las ceremonias que se realizaron en Mérida en 1618 D.C., al final de 12.0.0.0.0.

En total, hay veinte actos, cada uno representando a uno de los veinte katunes que componen un ciclo baktun.

Después de algunos preparativos iniciales, en el acto 2, el dios abeja ató las máscaras de los 13 dioses de los cielos a aquellas personas que iban a actuar en las ceremonias.

El ciclo baktun real se terminaba en el acto 3, en el cual luchaban los Nueve Dioses, conquistaban y sacrificaban  a estos 13 dioses. La noche había conquistado el día.

Los actos posteriores involucraban rituales relacionados con la elección de los nuevos funcionarios para el nuevo período, mientras que en el acto 12, los Nueve Dioses sacrifican a los Siete Pacers y cuentan las esteras, que es una alineación inicial de los candidatos a la investidura para la era que viene.

En el acto 13 reaparecen los portadores de los 4 años, bajo la apariencia de los cuatro dioses de la muerte.

Lo más importante, ocurre en el acto 15, donde  los Nueve Dioses anuncian el destino de la nueva era. Este destino era en gran parte la voluntad de los dioses, que la comunidad tenía que alcanzar en la nueva era.

En resumen, la ceremonia baktun, por lo tanto, era una serie de rituales, enfocándose en los Nueve Dioses y su emanación y resoluciones. Sin embargo, estos extraordinarios rituales rara vez han sido

entendidos como lo que son: parte integrante del fenómeno de 2012.

Sin embargo, la pregunta sigue siendo, ¿quienes realmente son estos Nueve Dioses.'

Por otra parte, arqueólogos que profundizaron sobre la fecha maya "21 o 23" de diciembre 2012,   confirmaron que las inscripciones hablan de preparase para el fin de una era y la llegada del Dios Bolon Yokte - Dios de la creación/destrucción
Así lo  informó el Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH) de México, mientras se realizaba  en Palenque la mesa redonda de 60 especialistas y arqueólogos de todo el mundo.

La mesa redonda dio a conocer que según los glifos mayas, el Dios Bolon Yokte presidiría el nacimiento de una nueva era, la que debería comenzar el 21 de diciembre de 2012 y supervisaría el fin de la era actual. INAH informó que los petroglifos referidos como "fin del mundo" describen la fecha 21 de diciembre 2012 como tal, (sin embargo en momentos anterioresa señalaron que la misma correspondería al 23 de diciembre.)

Los especialistas Sven Gronemeyer y Barbara Macleod de la Universidad de La Trobe (Australia), dieron su interpretación sobre las inscripciones del Monumento 6 de Tortuguero en el estado sureño de Tabasco.  Ambos sostienen que el 21 de diciembre será el regreso del Dios Bolon Yokte, al cual se vincula con la creación y con la guerra en las escrituras mayas.

Según la explicación dada a conocer durante la VII Mesa Redonda de Palenque en Chiapas, organizada por INAH  Bolon Yokte participó en el comienzo de la era actual, que se inició el 13 de agosto del año 3.114 a C.

Según los especialistas, el mensaje esculpido en el siglo VII dice:

"Preparar el terreno para el retorno del dios Bolon Yokte, y que el Bahlam Ajaw sea el anfitrión de su investidura".

Para los arqueólogos, el gobernante Bahlam Ajaw (612-679 d.C.) sería participante en el evento final de la actual era.
En los registros de los investigadores Eberl, Markus, y Christian Prager en el año 2005 "K'uh B'olon Yokte o "Bolon Yokte" significaría en Maya el Dios de la guerra, del conflicto, y del inframundo. relacionado con la creación y destrucción.
Gronemeyer señala que una de las cosas más interesantes es que este hecho tiene que ver con la propia historia de la antigua ciudad maya de Tortuguero.
En el Monumento 6 aparece citado el gobernante Bahlam Ajaw (612-679 d.C.), de modo que “la mención del evento futuro de la terminación del décimo tercer bak’tun (baktun), sitúa a dicho señor en el evento, conectando el inicio de la era en curso (4 Ajaw 8 Kumk’u), con su reflejo en el futuro”.

Los jeroglifos  de la estela señalan la culminación de 13 baktunes, los ciclos con que los mayas medían el tiempo. Cada bak’tun estaba compuesto por 400 años.
"La medición del tiempo de los mayas era muy compleja, hacían referencias a eventos en el futuro y en el pasado, hay fechas que se proyectan a cientos, miles de años en el futuro", señala Liendo.
“La aritmética del calendario maya demuestra que la terminación del décimo tercer Bak’tun es el fin de un período y la transición a un ciclo nuevo, aunque esa fecha está cargada con un valor simbólico, como la reflexión sobre el día de la creación”, sostiene Gronemeyer.

"Es muy peculiar que el pensamiento del eterno retorno, que impactó a culturas ancestrales, ahora cobra fuerza y no sólo hay una vertiente catastrófica, sino que también hay otra que pronostica el despertar de la conciencia y el renacimiento", señala la investigadora de los Mayas Laura Castellanos.

Cabe agregar que en noviembre del 2011 el INAH, mediante un comunicado, reconoció la existencia de una nueva referencia a la fecha del 2012. Esta inscripción fue hallada en el sitio arqueológico de Comalcalco. grabada en un ladrillo ,en una pieza conocida desde ahora como el “Ladrillo de Comalcalco”, que vendría a sumarse al Monumento 6 de Tortugero de Macuspana para anunciar el nuevo cambio de era cuando concluya la cuenta larga del calendario maya de 5.125 años, 13 baktunes, esto es, la ya mítica fecha del 21 de diciembre del 2012.


Fuentes
http://www.bibliotecapleyades.net/sociopolitica/esp_sociopol_council9_12.htm 
http://www.lagranepoca.com/21987-2012-mayas-advierten-prepararse-para-el-retorno-del-dios-bolon-yokte-en-diciembre
http://laotraamerica.blogspot.com.ar/2011/12/bolon-yokte-estela-maya-advierte-el.html

 

LOS TRANSITOS DE VENUS EN LAS CULTURAS PRECOLOMBINAS



"Danza Cósmica" Pintura digital -



Como todos sabemos el próximo 5-6 de junio tendrá lugar un importante acontecimiento astronómico:  el tránsito del planeta Venus por delante del Sol, visto desde la Tierra  (un tránsito que solo se produce cuando el Sol , Venus y la Tierra se encuentran alineados y el planeta pasa por uno de sus nodos, lo cual sólo puede ocurrir en los meses de junio y diciembre.)

Este  tránsito planetario se podrá observar  en este 2012 el martes por la tarde en el hemisferio occidental y el miércoles por la mañana en el hemisferio oriental.

Venus aparecerá como una mota oscura desplazándose sobre el brillo del disco solar. El tránsito durará 6 horas y 40 minutos y será visible desde el Pacífico occidental, el este de Asia y el este de Australia.

(Los observadores en Estados Unidos, Canadá, México, Centroamérica y el norte de Sudamérica podrán presenciar el comienzo del tránsito antes de que se ponga el Sol. En Europa, el oeste y centro del Asia, este del África y oeste de Australia se podrá ver el final del tránsito después de la salida del Sol.)

Venus, el segundo planeta del sistema solar entre Mercurio y la Tierra, es un poco más chico que la Tierra y aparece como uno de los cuerpos celestes más brillantes en el cielo nocturno debido a que sus nubes espesas reflejan buena parte de la luz solar que recibe.

Al contrario que los eclipses, los tránsitos de Venus son infrecuentes. Se producen de a pares, separados por más de un siglo. El más reciente ocurrió en el 2004, y luego  de este del 2012  habrá que esperar más de un siglo para que se repita el fenómeno, pues el siguiente será en el año 2117.y 2125.

Desde que el astrónomo alemán Johannes Kepler los pronosticó en el siglo XVII, solo se han observado seis.

 El del martes será el séptimo.

Se dice que solamente dos personas presenciaron el tránsito de 1639.

El de 1882 congregó a mucha gente en las calles de la ciudad de Nueva York que pagó 10 centavos para observar el fenómeno con un telescopio. John Philip Sousa compuso la "Marcha del tránsito de Venus".

El paso del 2004 fue presenciado por millones, en persona y en línea.

Se calcula que en este 2012 la cifra de espectadores será muchísimo mayor

Pero hay un dato que   asombra a la comunidad científica  Un dato que tiene que ver  con los profundos conocimientos astronómicos de los pueblos precolombinos:

Hasta la fecha se creía que el registro más antiguo de un tránsito de Venus fue el realizado por el clérigo inglés Horrockel el 4 de diciembre de 1639, en Gran Bretaña, pero las evidencias encontradas en frescos mayas que datan de los años 1200 a 1350 antes de Cristo, indican que esta cultura ya tenia conocimientos de este evento astronómico.

La maestra en ciencias Christine Allen Armiño, investigadora del Instituto de Astronomía (IA) de la UNAM, en la conferencia "Tránsitos de Venus: de los mayas a la unidad astronómica", comento: “El observatorio de Mayapán es una copia pequeña de Chichén Itzá, tiene más de 4 mil estructuras a lo largo de 4 kilómetros, y en la sala de frescos tiene un disco solar que dentro representa a un personaje reclinado. Los frescos datan de 1200 a 1350 antes de Cristo, y en ese intervalo ocurrieron cuatro tránsitos de Venus, además de dos eclipses solares que están representados por círculos asociados con el Sol”.

Un dato para reflexionar acerca de los vastos  conocimientos astronómicos de estas culturas

fuentes:

http://ecoturismoesoterico2.wordpress.com/2012/01/02/registros-mayas-sobre-venus-asombran-a-la-comunidad-astronomica-internacional/

. http://www.lavoz.com.ar/ciudadanos/astronomia-fiesta-para-presenciar-transito-venusino

Therion - Abraxas [Subtitulado]

EL TAO

Se le mira; y no se le ve;

su Nombre es: Esencia

Se le intenta escuchar, pero no se le oye;

su Nombre es: Sutil

Se le intenta agarrar, pero no se le siente;

su Nombre es: Pequeño

Estos tres son inseparables,

porque mezclados son Uno

En su parte superior no hay lúz,

En su parte inferior no hay oscuridad.

Fluyendo sin cesar regresa a la nada

Es la figura sin aspecto,

es el dibujo sin forma

Es decir: es el oscuro caos.

Al encontrártelo no le ves el rostro,

por lo tanto tampoco la espalda

Cuando te basas en el antiguo Tao

dominas el Ser de hoy

Así conoces el viejo principio

Es decir: el hilo atravesando el Tao

Tao Te King - Lao Tse

Capítulo XIV

imagen: pintura digital

(Apophysis 2.09 -Corel 5 )

LA CREACION DEL MUNDO EN LA MITOLOGIA NORDICA

                                                      

La principal fuente de conocimiento que tenemos de la mitología nórdica son las Eddas, textos mitológicos, y poéticos que datan en el Codex Regius que los conserva del siglo XIII. Estos poemas eran aprendidos de memoria por los poetas antes de que existiera el lenguaje escrito. Eran utilizados en ceremonias iniciáticas de la pubertad a la edad adulta, en las que el neófito debía identificarse con la figura del dios protagonista (a menudo Odín), y pasar por las pruebas que el dios había establecido y superado.
El poema más famoso de las eddas tal vez sea el Voluspá, o Profecía de la Vidente, en la cual se narra el interrogatorio de Odín a una bruja muerta a la que resucita para que le cuente el destino de los dioses (el Ragnarok).

 La vidente comienza contando la creación del mundo...

"El Poderoso Odin, padre de todos, el más importante de los dioses Nórdicos. ¡Oid! pido a todas las estirpes divinas, grandes y pequeños hijos de Heimdall; me pides, oh Valfödr, que te refiera
las más viejas historias que puedo recordar.Recuerdo a los trolls, los primeros nacidos,
que en un tiempo lejano me dieron la vida; nueve mundos recuerdo y nueve ramas,
y el gran árbol del mundo aún bajo tierra. Fue en los tiempos primeros cuando Ymir vivió;
no había arena ni mar, ni las frías olas,tierra no había, ni el alto cielo,
sólo el vacío abismo, tampoco había hierba.Mas los hijos de Bur formaron la tierra,
aquellos que crearon el famoso Midgard; brilló el sol desde el sur sobre el palacio,

y surgió en la tierra la verde hierba..".

  El Origen del Mundo - La Creación                             

En un principio sólo existia el vacío. no había ni tierra ni un cielo sobre ella, sino un gran abismo neblinoso;  un enorme vacío llamado Ginnungagap;
No había océano que ocupara su enorme extensión, ni árbol que se levantase en sus ramas o se hundiera en sus raíces.
Hacia el Norte; allá donde el abismo, se formó una región de nubes, sombras y frío  llamada Niflheim.
En el sur se formó la tierra del fuego, Muspellsheim. el mundo de la luz

Del centro de Niflheim brotaba, nurbujeante, la poderosa fuente de todas las aguas, un pozo llamado Hvergelmir, el Caldero Rugiente
Los doce ríos de pura agua glacial que corrían  desde Niflheim, llevaban amargo veneno . Habían surgido del manantial de tiempos inmemoriables, fermentado en una espuma venenosa que se sedimentó  y se endureció, dando lugar a la formación del hielo.
Cuando el hielo se detuvo y dejó de fluir, se quedó suspendido donde el veneno de la espuma se solidificaba, y formó escarcha. Y esta niebla congelada creció y se exparció sobre todo lo que existía en Ginnungagap.
 A consecuencia de ello el Abismo Abierto, situado en el norte , se llenó de duro y crujiente hielo y escarcha procedente de las lluvias y las tempestades, mientras el firmamento sur  del Abismo destellaba por el efecto de las chispas y gases fundidos que brotaban del Muspelheim.
.
De las gotas fermentadas, que cobraban vida en virtud del poder que desprendía el calor, se formó una  imagen de hombre. Su nombre es Ymir, aunque los Gigantes Helados lo llamaban Aurgelmir (Olla de Barro), pues afirmaban que de él descendía toda su raza,. No era Dios, sino una criatura maligna, como toda su casta, llamada Ettins (Gigantes Helados).
El  gigante de la escarcha fue  el primero de todos los seres vivientes.

Inmediatamente después de que la escarcha empezara a gotear, se solidificó en la vaca Audhumla Ymir apagó su sed en uno de los cuatro manantiales de leche que fluían de ella .

Cada uno de estos primeros seres  tuvieron hijos de forma asexual: Ymir a partir de su propio sudor y Audumla lamiendo el hielo.
 El matrimonio de Bestla, hija de Ymir, con Bor, nieto de Audumla, trajo a los tres dioses, Odín, Vili y Va, estos  tres dioses. hermanos mataron a Ymir, y con sus restos crearon el mundo que conocemos.

Del cuerpo de Ymir formaron la tierra, y de su sangre, el mar. Con sus huesos formaron las montañas; con su pelo, los árboles; con su cráneo los dioses formaron la bóveda de cielo, que atestaron de brillantes chispas de los fuegos de Muspellsheim. Estas chispas son las estrellas y los planetas. y con su cerebro, formaron las nubes.
 Finalmente, a partir de sus cejas formaron Midgard , la Principal Morada.

Del suelo brotó Yggdrasilll, el gran fresno, cuyas poderosas ramas separaban los cielos de la tierra y cuyo tronco constituía el eje del universo.
De hecho en algunas leyendas Yggdrasill es el mundo mismo. Nadie podría narrar su grandeza. Sus raíces se hincan el las profundidades, más allá de las raíces de las montañas y sus perennes hojas atrapan las estrellas fugaces según pasan.

Son tres sus raíces. La primera llega hasta Nifheim, tierra de sombras o infierno y toca la fuente Hvergelmir de donde manan los doce ríos de la región del Norte. La segunda entra en la tierra de los gigantes helados y bebe de la fuente de Mimir, fuente de toda sabiduría. La tercera se extiende por lo cielos donde discurre la fuente de Urd, el más sabio de los Nornos.


Muchas fuerzas atacan al sagrado fresno. Cuatro ciervos mordisquean los nuevos brotes antes de que reverdezcan. El corcel de Odín, Sleipnir, pace en su follaje. La cabra Heidrun se alimenta de sus hojas. Pero lo peor de todo es la serpiente Nidhogg, un enorme monstruo que roe incesantemente sus raíces.
 Solamente el amor de los Nornos lo mantiene en buen estado. Día a día cogen agua de la fuente de Urd y la vierten en Yggdrasill para mantenerlo floreciente.

De los gusanos del cuerpo pútrido de Ymir, los dioses crearon la raza de los enanos, destinados a morar en las profundidades de la tierra durante toda la eternidad. Como todos ellos han sido creados, no pueden procrear. Cuando muere un enano, princesas enanas, creadas para este fin modelan un nuevo enano con piedras y tierra.

Odín reguló los días y las noches colocando en el cielo el sol y la luna.
 Los rayos del sol hicieron que surgieran y crecieran plantas. A pesar de la gran belleza del mundo que habían creado, los dioses sentían que estaba incompleto: le faltaban los hombres.

Entonces, de  un fresno crearon al primer hombre, al que llamaron Aske, y de un aliso crearon a la primera mujer, a la que pusieron por nombre Embla.
Posteriormente, los dioses concedieron a esta primera pareja diversos dones: Odín les concedió la vida y el alma; Vili, la razón y el movimiento; y Ve les regaló los sentidos, la expresión y el habla.

Aske y Embla se instalaron en Midgard, y fueron los progenitores de toda la humanidad.

Midgard, la tierra de los mortales, y el divino Asgard estaban unidos mediante Bifröst, el puente del arco iris que estaba hecho de fuego para que los gigantes no pudieran atravesarlo.

(continuará)





fuentes
http://labibliaatea.wordpress.com/2009/07/14/la-creacion-del-mundo-mitologia-nordica/
http://www.guiascostarica.com/mitos/nordico.htm
http://www.xenagabby.com/mitologia/nordica/origennordica.html
http://www.escalofrio.com/n/Misterios/Mitologia_Nordica/Mitologia_Nordica.php