EL ESPIRITU DE LA LUZ



 

"Hay un Espíritu que permanece despierto cuando dormimos,

que crea la maravilla de los sueños.

Es el Espíritu de la Luz,

que en verdad se llama el Inmortal.

Todos los mundos descansan en ese Espíritu

y nadie puede ir más allá de él."

 

 

(Upanishads, texto sagrado de la India, año 800 a.C.)

imagen: Puri- Pintura Digital

 

 

 

12 DE OCTUBRE: TIEMPO DE BALANCE

"...Domingo 14 de octubre: puédenlos todos llevar a Castilla o tenerlos en la misma isla cautivos, porque con cincuenta hombres los tendran a todos sojuzgados y los harán hacer lo que quisieren.."

En estas  palabras del  " Diario" de Cristóbal Colon, escritas apenas dos días después de su desembarco en América, y refiriéndose a los primeros pobladores con los que se encontró, está sintetizado todo el futuro  del  Nuevo Mundo

----------------------

"El 12 de octubre de 1942, el capitalismo desembarcó en América.  Cristóbal Colón, financiado por los reyes de España y los banqueros de Génova, trajo la novedad a las islas del mar Caribe."
(Así define el escritor uruguayo Eduardo Galeano el resultado del encuentro de  Colón con el continente americano)

Un encuentro que significó para la corona española la posesión  de las inmensas riquezas de ese mundo (Doscientos mil ki­los de oro y diecisiete millones de kilos de plata, se estima que atravesaron el Atlántico en un siglo; (algunos historiadores incluso, duplican estas cifras)

Otra importante consecuencia del encuentro de  los españoles con  América, fue la difusión mundial de alimentos tales como el maíz, la batata, el tomate, la calabaza, el chocolate,el cacahuate o maní,   la vainilla. los ajíes, la papa o patata , la palta o aguacate;   todos ellos desarrollados por las culturas americanas,  y que hoy constituyen el 75% de los alimentos consumidos por la humanidad 

¿Y que fue lo que España dio a América ? Le impuso  un sistema social y económico basado fundamentalmente en la propiedad privada de los medios de producción y en el promover el cumplimiento de las funciones productivas, no en función de las necesidades comunitarias; sino en función del propio lucro..., y  luego llamó a los nativos americanos bárbaros porque ignoraban  este   derecho de propiedad, y lo compartian  todo, y carecian  de afán de riqueza

Entonces les  impuso  un feroz sometimiento a  esas leyes que no existían en el nuevo mundo, y con ello obtuvo la excusa para expoliarlos y explotarlos en el  saqueo mas salvaje que tuvo lugar en la historia de la humanidad; un saqueo que significó una enorme  matanza, producto tanto de la brutalidad de los conquistadores,  como de  las enfermedades que éstos trajeron consigo y para las que los nativos no estaban inmunizados:

A partir del desembarco de Colón la Corona inició rápidamente la colonización del Nuevo Mundo. Así, en 1502, la expedición de Nicolás de Ovando (1460-1511) marcó el comienzo del poblamiento  de las Antillas y el origen del imperio español en América , así como  la incorpora­ción del pueblo español a la empresa  colonizadora.
Entre el descubrimiento de Cristóbal Colón en 1492, y la sumisión de los incas en 1536 por Francisco Pizarro que marcó el fin de las grandes conquistas, transcurrió menos de medio siglo.
La codicia de los conquistadores y su superioridad técnica (caballos, armaduras, lanzas, picas, rifles, ballestas y perros feroces) hicieron posi­ble tal acontecimiento.

Económicamente, los gastos de la expedición re­caían sobre los propios organizadores, por lo que bien podría decirse que la con­quista de América le salió gratis a la Corona española .
Por el contrario – los beneficios que aquellas tierras rindieron a España solo pueden calificarse como fabulosos.El tesoro real tenía derecho, según vieja tradición, a un 20% de los metales preciosos que produjeran las minas del reino. Desde 1540 aproximadamente, con el hallazgo de los filo­nes de Zacatecas y de Potosí, del Nuevo Mundo comenzó a manar oro y plata hacia Europa, hasta el punto de transformar la estructura económica del mundo civilizado.
 .
Como retribución el Nuevo Mundo solo conoció muerte y pobreza :
El sistema de encomiendas instituido por la Corona,  esclavizó  al indio en las minas o en los cultivos de caña de azúcar;  el exceso de trabajo, la crueldad, y la enfermedad de los que fueron víctimas los indígenas, dieron lugar a una tremenda despoblación en el Nuevo Mundo
 En un poco menos de tres cuartos de siglo, de los más de 70.000.000 de indígenas preexistentes sólo quedaron 3.500.000  (Según estimaciones recientes, en 1519 había cerca de 25 millones de indios en México,  y en 1605 quedaban poco más de 1 millón.)

La ambición de los conquistadores no encontró barreras infranqueables y en pocos años el territorio  americano dejó de ser inexpugnable. Los nativos  fueron primero derrotados por la desproporción de recursos, la sorpresa y la confusión. Luego, fueron privados de su cultura y creencias, y sometidos al trabajo esclavo, para,  finalmente, resultar  diezmados  hasta llegar casi a la extinción de la población


Los que habían llegado por el mar  ese 12 de octubre de 1492  habían dicho  que venían en nombre de Dios, pero, si ojeamos un poco las frías estadísticas, podemos ver que en su "Diario del Descubrimiento", Cristobal Colon escribió 139 veces la palabra oro y apenas 51 veces la palabra Dios o Nuestro Señor.
No obstante, y empeñado en su "misión salvadora" ,  apenas pasado un mes y medio de su desembarco, el Almirante también escribiría triunfante que toda la cristiandad tendría negocio en esas tierras .
Y no se equivocó.
"Al cabo de cinco siglos de "negocio de toda la cristiandad," -dice Eduardo Galeano -ha sido aniquilada una tercera parte de las selvas americanas, está yerma mucha tierra que fue fértil y más de la mitad de la población come salteado. Los indios, víctimas del más gigantesco despojo de la historia universal, siguen sufriendo la usurpación de los últimos restos de sus tierras, y siguen condenados a la negación de su identidad diferente. Se les sigue prohibiendo vivir a su modo y manera, se les sigue negando el derecho de ser. Al principio, el saqueo y el otrocidio fueron ejecutados en nombre del Dios de los cielos. Ahora se cumplen en nombre del dios del Progreso."  (Eduardo Galeano en "12 de Octubre Nada que festejar")

"Dios entra con la tortura" afirmaba el sacerdote inquisidor Diego de Landa y dejó un tendal de  más de 6.330 muertes de indígenas, entre ajusticiamientos y torturas. (Ya en el año 1562.se le acreditaban 4500 torturas,y 85 martirios en la hoguera, mas otros hasta alcanzar 6330 victimas entre los indígenas mayas.). fue él tambien quien desde  1549 y a lo largo de tres décadas, llevado por su fanatismo evangelizador, se dedicó a destruir y borrar todo testimonio de la cultura y la lengua maya.

 

El 12 de julio de 1562 se realizó el Auto de fe de Maní
dónde Diego de Landa hizo quemar en la hoguera
ncontables códices y testimonios de la cultura maya
volviendo  irrecuperables muchos de los conocimientos
de esa civilización

Era tanto el desprecio y la ignorancia acerca de las culturas originarias por parte de  aquellos  que habían llegado por el mar, que solo vieron  en los otros a una raza inferior
Una raza inferior que había descubierto la cifra cero, mil años antes de que los matemáticos europeos,  una raza inferior que había conocido la edad del universo, con asombrosa precisión, mil años antes que los astrónomos de nuestro tiempo, una raza inferior que había confeccionado un calendario mucho más exacto que el de Occidente, y  empleaba el sistema vigésimal en matemáticas y usaba una escritura similar a los jeroglíficos egipcios,
Una raza inferior que en el Perú incaico había desarrollado una estructura social de una justicia tal que allí no existían mendigos, ni quienes pasaran hambre ( estructura social  cuyos lineamientos comienzan  a ser ahora analizados y  estudiados  como parte de una  parcial y posible implementación  en un   muevo mundo futuro) Esa  raza inferior que supo construir   terraplenes y canales para la producción agrícola, y  practicaba la trepanación de cráneos sobre seres vivos, curándolos y permitiéndoles muchos años mas de sobrevivencia



Aquello que llegó a estas tierras ese 12 de octubre de 1492, con esos hombres acorazados que vinieron por el mar,  es un sistema que aún continúa avasallando al Nuevo Mundo; ya no con la espada y la tortura, pero ahora convirtiendo a sus habitantes en lacayos del sistema, avergonzándolos  de su sangre, volviéndoles  mentirosos de su pasado

La memoria de América ha sido mutilada  - decía Galeano- ¿Qué sabemos realmente de  las culturas indígenas? ¿Hasta que punto las comprendemos? en tanto sigamos  actuando como si fuéramos hijos de Europa, y de nadie más, el  tremendo abismo de ignorancia   nos apartará del  pasado  y de nuestra tierra,  y seguirá imponiéndose sobre nosotros, volviéndonos ciegos para el futuro y destruyendo nuestro presente

Porque ese sistema que  trajeron los hombres desde el Este, hace ya tantos siglos, es un sistema que así como explotó  a los indígenas  lo hace  con su  tierra :
"Las técnicas arcaicas, en manos de las comunidades, habían hecho fértiles los desiertos en la cordillera de los Andes. Las tecnologías modernas, en manos del latifundio privado de exportación, están convirtiendo en desiertos las tierras fértiles en los Andes y en todas partes.
Resultaría absurdo retroceder cinco siglos en las técnicas de producción; pero no menos absurdo es ignorar las catástrofes de un sistema que exprime a los hombre y arrasa los bosques y viola la tierra y envenena los ríos para arrancar la mayor ganancia en el plazo menos. ¿No es absurdo sacrificar a la naturaleza y a la gente en los altares del mercado internacional? En ese absurdo vivimos; y lo aceptamos como si fuera nuestro único destino posible. " -dice también Galeano


No es la voz de los indios la que ha contado, hasta ahora, la historia de América.
 Desde el punto de vista de los vencedores,, la historia de las grandes Culturas precolombinas ha sido resumida en una  descripcion sin sentido de sacrificios sangrientos a dioses bárbaros y demoníacos, fútiles  listas de gobernantes y vacías nóminas arquitectónicas , pero hay otra historia de la América Antigua que nos puede enseñar otra forma de ser y de vivir en el mundo; y tiene que ver con otra manera de entender la Tierra y otra manera de entender el Tiempo.

Recién ahora, ante el colapso de un   sistema social y económico que en su caída amenaza destruir al planeta, se empieza a pensar en otro tipo de sociedad, y entonces lentamente las miradas se empiezan a volver hacia los pueblos originarios
Tal vez desde el conocimiento de ellos será posible crear un futuro distinto y mejor






Fuentes:
Eduardo Galeano, Ser como ellos y otros artículos, Siglo Veintiuno Editores, México, 1992.
http://descubriramerica.wordpress.com/
www.EcoPortal.net

12 de octubre

Encuentro de dos mundos  

 



imagen tomada del blog
"Idioma y Cultura mapuche "

.
¿

EL JAGUAR MAGICO EN LA AMERICA PRECOLOMBINA (3° parte)

El linaje del Jaguar: Los Olmecas

 

 

 

"El Sol también se encarna. Cada noche se transforma en un Sol de la Tierra y , bajo la forma de un tigre, viaja a través del mundo subterráneo hasta que alcanza el lugar dónde remontará de nuevo hacia el Cielo..." escribe la arqueóloga Laurette Séjourné . Pero ese Sol simbolizado por el jaguar es el Sol Negro, el dios oscuro del interior de la Tierra. (Lo oscuro como matriz o vientre de la tierra, esa pura fuerza vital que constantemente  destruye y genera nueva vida )

Así vemos como a menudo, en las mitologías de la América precolombina, el jaguar simboliza la noche y la muerte. la caverna y el centro de la tierra,  (En muchos casos aparece también relacionado con la luna y es el Jaguar Celeste, que la devora ).
Pero no es un jaguar común; es el Jaguar Mágico que trasciende el mundo de lo natural ; porque el suyo es el  poder de  lo sobrenatural , un poder que se vuelve inteligible en el  proceso de transformación  Hombre- Felino; (o tal vez sería mas preciso si hablaramos de un proceso de  integración entre ambos)

Dos grandes culturas americanas; la de Chavin de Huantar, en el Peru y la de los Olmecas; la mas antigua civilización de México;  tuvieron ambas,como característica común, la del culto al Dios Jaguar; es el culto al espíritu de la noche, al corazón de la noche, y está íntimamente relacionado con las prácticas chamánicas (luego, mucho mas adelante en el tiempo, con la aparición de estructuras sacerdotales jerarquizadas, este  culto del Sol nocturno  se volcará hacia el Sol diurno) Pero ahora es ese espíritu mágico-religioso de un tiempo arcaico ,donde la tensión de lo sagrado engendra al Dios Jaguar , el que se expresará en las primeras representaciones de Chavin según el mito de Huari Wilca, el Jaguar -dragon cósmico, la divinidad primordial, creadora de toda la vida

 

Los olmecas, por su parte, se consideraban  del linaje del Jaguar .  Según su mitología ellos descendian de este ser; puesto que su raza, creían, era el fruto de la concepción entre una mujer y un jaguar, y así se dio nacimiento a los  "Hombres-Jaguar", representados como niños, jóvenes y adultos masculinos.

 

 

 

 

 

 

Entonces veremos que en las imágenes que los olmecas dejaron de ellos mismos y de sus dioses aparecen expresiones o rasgos de jaguar. En algunos relieves estan plasmados  de manera bastante realista, en tanto que en otros se combinan sutilmente los rasgos felinicos  con los del hombre.

Así las bocas .adquieren  forma trapezoidal, con las comisuras hacia abajo y el labio superior muy engrosado; en muchos casos con colmillos muy pronunciados, adornos superciliares,  cejas "flamígeras": y el cráneo hendido.

 Siempre aparece representado de la misma manera. A veces también resulta difícil distinguir si una figura representaba a un hombre disfrazado de jaguar o a un jaguar en proceso de llegar a ser hombre.

 

 

En toda la  cultura de los Olmecas puede encontrarse el tema del jaguar. Entre las piezas escultóricas   están los llamados "Baby Face": o "rostro de bebé" Una creencia dice que los "Baby Face":  son niños nacidos de la unión de una mujer con un jaguar.

Se trata de pequeñas esculturas de cerámica,de alrededor de 30 cm  de color blanco o con engobe de color crema, con cara de niño y la cabeza grande, deforme, con una forma denominada peripoidal por cierto  parecido  con una pera. También tienen los ojos almendrados, muy estrechos, las extremidades cortas y gruesas.  Los personajes están desnudos y recuerdan a bebés sentados o gateando.

 

Los rostros de bebé se han encontrado en sitios olmecas de un amplio territorio, desde el centro de México hasta el sudeste de Veracruz.

 

 

"El Señor de las Limas",una escultura tallada en piedra verde 
representa a un joven  sosteniendo  en sus brazos a un niño-jaguar,

 

 

Las cabezas colosales (algunas de mas de 3 metros de altura y 65 toneladas de peso)
son específicas  de la civilización olmeca
Hasta ahora fueron halladas diecisiete cabezas de piedra, todas dentro del corazón olmeca
en la Costa del Golfo de México, en los estados de Veracruz y Tabasco. La mayoría de las cabezas colosales fueron esculpidas en rocas esféricas, algunas de ellas presentan mutilaciones cuyo origen se desconoce

¿Cómo fue que el culto al jaguar cobró esta enorme preponderancia entre los olmecas?

Algunos investigadores sugieren la posiblidad de que en sus inicios el jaguar fuera adorado como animal totémico, encarnación de fuerza y poder, y luego fuera evolucionasndo hacia un culto mas elaborado cuyo centro eran los seres sobrenaturales, en parte hombres, en parte jaguares

Sea lo que sea , el culto al jaguar constituyó la primera religión formal de mesoamérica

 

 

En Oxtotitlan_Acatlan_Guerrero pueden apreciarse unos maravillosos  murales con pinturas rupestres que aportan interesantes datos en relación con el simbolismo Hombre.- Jaguar.

De  origen Olmeca, son considerados los mas antiguos de mesoamérica, y los únicos pertenecientes a la  cultura Olmeca, junto con los existentes en las cercanas grutas de Juxtlahuaca, en el municipio de Mochitlan.

Se localizan en  grutas, de  allí su nombre, “oxtotitlán”, lugar de cuevas, aunque también se conoce al lugar como “cueva del diablo”, son numerosas galerías con cámaras, que fueron lugares de culto de la civilización Olmeca ; su antiguedad parece remontarse al 700-600 antes de C-y sus mas de 20 pinturas dan testimonio de la cosmovisión y teogonía olmeca.

Las dos imágenes de las pinturas que abajo presentamos presentamos fueron tomadas de : " /El_contexto_de_Oxtotitlan_Acatlan_Guerrero"

de Paul Schmidt Schoenberg - Instituto de Investigaciones Antropológicas – Universidad Nacional Autónomade México: http://unam.academia.edu/PaulSchmidt/Papers/447201/El_contexto_de_Oxtotitlan_Acatlan_Guerrero

 

 

 

En esta primera imagen vemos una figura humana (¿chamán?) sentada sobre un jaguar (o una máscara de jaguar) Sus brazos, uno con la mano apuntando al Cielo y el otro a la Tierra, parece hablarnos de un ritual de unión de los dos mundos. Se cubre con una máscara de “cuautli”

 

 

 

 

 

 

En esta segunda imagen, también de la cueva de Oxtotitlan, vemos una figura humana nuevamente con el gesto ritual de levantar una mano al cielo y otra a la tierra. Esta figura  parece estar unida (o eyaculando) con un jaguar, o a un jaguar; esta unión parece expresar  el origen mítico de esta  raza primigenia de las culturas amerindias;  

 

 

Toda la historia de la civilización olmeca está envuelta en un gran misterio
Hace mucho más de 3000 años, cuando teóricamente solo podían existir  en México una serie de pueblos en el inicio de su desarrollo cultural, apareció  una civilización en la cumbre de su madurez; Una extraordinaria cultura ; y esa cultura supo desarrollar un estilo de representación plástica donde convivían extrañamente mezclados seres  retratados con el mas absoluto  realismo y normalidad, junto con otros  de extrema rareza, seres enigmáticos de cabeza cilíndrica y ojos hendidos, alucinantes criaturas...¿mitos vivientes?
Una cultura producto de una raza  que se autodefinía como "no humana" sino del "Linaje del Jaguar"
Y ese jaguar de los olmecas es el que impregnará posteriormente a toda mesoamérica perpetúandose en casi todas las culturas posteriores

El hombre, cuya cabeza parece emerger de las fauces de una máscara o cabeza de jaguar
lleva a sus espaldas (columna vertebral) como protectora a la serpiente,
otro importante símbolo olmeca ,
conformando junto al jaguar y el ave,lo que se conoce como el "Dragón Olmeca"
(Bajorrelieve del Monumento 19 de La Venta)

 

Es tan poco lo que se conoce de los Olmecas que ni siquiera sabemos como se denominaban a sí mismos. El término "olmeca" que se les asignó arbitrariamente, deriva de las palabras náhuatl olli, (goma,) y mecatl, (estirp). o sea "pueblo de la goma" o "habitantes del país del hule", como los llamaron los aztecas, el nombre sirve para designar el área metropolitana olmeca: Tabasco septentrional y Veracruz meridional, región mexicana de la goma.

,

Pero esta cultura olmeca, la primera alta cultura de Mesoamérica, no solo se caracterizó por el culto al dios jaguar. Fueron sus sacerdotes quienes inventaron los glifos, la primera forma de escritura conocida del continente americano. (Sin embargo, los textos olmecas sobrevivientes son muy pocos, y el significado de muchos de sus caracteres es aún desconocido)

Tampoco esta bien determinado en qué circunstancias desapareció la influencia olmeca de la vasta región. Sólo se sabe que en el año 300 aproximadamente comienza a gestarse la segunda alta cultura de Mesoamérica: Teotihuacan.

   

Entonces volvemos a preguntarnos¿Que representó  el jaguar para los olmecas? ; y las respuestas pueden ser varias:

Tal  vez se lo consideró solo como el  animal totémico principal, el dador del poder; tal vez adquirió el simbolismo de la Madre Tierra, omnifecundante, y dio origen al  culto a los recien nacidos, tal vez su razgo primordial estuvo fuertemente relacionado con el chamanismo y el empleo de alucinógenos en la travesía nocturna  del Sol Negro; pero tal vez,- y esperemos que esto no suene a una absoluta locura-, fue un ancestro real, ,producto de un tiempo arcaico donde las bestias evolucionaban en el hombre

 

No es facil dilucidar su  verdadero significado, y cabe consignar  también en su simbología, el papel de la  serpiente acuática como expresión  del agua terrestre.

De la fusión de ambos  nació un nuevo ser, un monstruo sobrenatural en forma de serpiente-jaguar, que se volvió expresión del agua fertilizante, el poder de la  energía  que fecundaba la tierra,

Y de este modo, el misterioso y mágico animal totémico y la serpiente, adquirieron una nueva forma divina que explicaba los misterios de la fecundidad y del nacimiento del  hombre .

 

 

 

 

 

Fuentes:

"El enigma precolombino" de Fernand Schwarz- editó martinez roca

http://unam.academia.edu/PaulSchmidt/Papers/447201/El_contexto_de_Oxtotitlan_Acatlan_Guerrero
http://www.mexicodesconocido.com.mx/el-mundo-de-los-jaguares-en-la-simbologia-olmeca.html

http://es.wikipedia.org/wiki/Mitolog%C3%ADa_olmeca

 http://www.valvanera.com/allende/olmecas.htm 

 

 

ENTRE NUBES BLANCAS

 

video subido por: samsaraexit

 

 

 

 

EL CUERPO ENERGETICO

 

 

 

"...La idea de que la vida se debe al aliento vital, está muy arraigada en la cultura china; uno de los primeros en dejar constancia de ello fue el gran filósofo taoista Zhangzi (Siglo  IV A.C) : "La vida del hombre se debe a la acumulación de aliento vital. Si el aliento se acumula, hay vida; si se diapersa hay muerte"
El aliento vital (qi) es, ante todo, el aire que respiramos, pero también es el cielo, aquello que establece una comunicación, lo que relaciona, lo que todo lo penetra, es el viento , el movimiento, las transformaciones, lo ligero, lo que se eleva, lo que brilla, la luz.
Aliento implica pues, principalmente, movimiento, corriente vital
Con su circulación crea el nexo y la unión entre las distintas partes del cuerpo humano, por un lado, y entre el cuerpo humano y el universo, por el otro
Unidad en movimiento

El aliento vital es inmutabilidad y transmutación permanente a la vez. El hecho de ser único le confiere al aliento su peculiar capacidad de comunicación y de penetración universal
El aliento es asimismo un hilo de seda que ensarta absolutamente todas las cosas.
Un hilo torzal que se enrosca sobre sí mismo y cuya torsión produce la tensión y la elasticidad adecuadas para el aliento vital. Es por ello que este aliento que da y transporta vida es tan apreciado por los taoistas: "La vía es el aliento; aquél que conserve el aliento cual tesoro alcanzará la vía. Aquél que alcance la vía subsistirá largo tiempo"

En el cuerpo humano este aliento único y universal se encuentra bajo la forma de dos modalidades tan indisociables y complementarias como la noche y el día o como la luz y la sombra: el "yin" que corresponde a la noche, a la oscuridad , a la luna, a lo femenino, y el "yang" que corresponde al día, a la luz, al sol, a lo masculino.
Yin y Yang se generan mutuamente, el apogeo de uno hace aparecer al otro.
Evolucionan en un ciclo ininterrumpido que les permite crear los días y las estaciones.
Pautan el ritmo de la vida y de la circulación del aliento vital. Su despliegue en un esquema espaciotemporal cerrado sobre sí mismo es lo que permite su eterno retorno y su continuidad..."




Fragmento tomado de : "Taoismo y Alquimia Femenina" de Catherine Despeux - editado por La liebre de marzo


Catherine Despeux es una de las sinólogas más destacadas de la actualidad.  Maestra de Conferencias del Institut Nacional des Langues et Civilisations Orientales, ha traducido directamente del chino Les Entretiens de Mazu, Traité d'alchimie et de physiologie taoïs­te de Zao Bichen. Le Chemin de l'Eveil, Pres­crip­tions d'acuponcture valant mille onces d'or de Sun Simiao.

En español se pueden conseguir de ella las siguientes publicaciones : "Taiji Quan Arte marcial, técnica de larga vida," Editorial Ibis
"El camino del despertar"Editorial Ibis -colección El Universo Interior
"Taoismo y Alquimia Femenina" editado por La liebre de Marzo

imagen: Puri- Pintura Digital

 

 

EL MISTERIO DE LOS "SUPLICANTES" DE PIEDRA

 

 

De rotunda presencia y realizados mediante audaces juegos de volúmenes que admiraron a mas de un escultor contemporáneo, los "suplicantes", labrados en piedra volcánica en su mayoría, y hallados en un área situada entre las  provincias de Tucumán y Catamarca de la Argentina, son considerados como los más altos exponentes del arte escultórico en piedra del NOA. (Noroeste Argentino)

 

 

 

Estan asociados a la cultura Alamito, Formativo del 500 a.C.al 600 d.C.y fueron llamados así por los investigadores debido a la curiosa actitud de súplica que expresan con sus rostros dirigidos hacia lo alto, como en un ruego

 

 

 

 

 

 

La altura  de estas esculturas antropomorfas (de formas humanas) lindantes casi en la abstracción, varía entre los 30cm. a mas de  60 cm. en unos pocos casos. Y en ellas ,a menudo, brazos y piernas poderosamente estilizados se articulan armoniosamente en una peculiar continuidad dinámica y rítmica que no existe en ningún otro testimonio del arte precolombino del NOA






Se trata de piezas que fueron encontradas por aficionados o huaqueros , de allí que se carezca de datos fidedognos acerca de ellas; supuestamente representaban a ídolos o actuaban como "piedras mágicas" protectoras de la familia o la estirpe, o incluso en relación a la fertilidad. Pero es muy poco lo que se sabe realmente de ellas, de su origen, y significado; por eso ante el misterio de los "suplicantes" de piedra solo nos queda callar y dejarnos tomar por la poderosa y extraña expresividad que emana de ellos



.

LA MADRE COSMICA

 

 

"En los libros tántricos de la India medieval y moderna 

la morada de la diosa se llama Mani-dvipa, “La Isla de las Joyas”.

Su carruaje y su trono están allí, en un bosque de árboles que conceden deseos. Las playas de la isla son de arenas doradas. Son lavadas por las quietas aguas del océano del néctar de la inmortalidad.

 La diosa es roja por el fuego de la vida; la Tierra, el sistema solar, las galaxias de los espacios mayores, están dentro de su vientre. Porque ella es la creadora del mundo, siempre madre y siempre virgen.

Ella circunda a lo circundante, nutre a los que alimentan y es la vida de todo lo que vive.

También es la muerte de todo lo que muere.

Todo el proceso de la existencia queda comprendido dentro de su poder, desde el nacimiento, la adolescencia, la madurez, la ancianidad y la tumba.

Es el vientre y la tumba, la puerca que come a sus lechones. Así reúne el “bien” y el “mal” exhibiendo las dos formas de la madre recordada, no sólo la personal sino la universal.

Se espera que el devoto contemple a las dos con ecuanimidad.

A través de este ejercicio su espíritu queda purgado de sus sentimentalismos y resentimientos infantiles e inapropiados y su mente abierta a la inescrutable presencia que existe como ley e imagen de la naturaleza del ser, y no primariamente como el “bien” y el “mal”; como el bienestar y la

desesperación con respecto a su conveniencia humana infantil.

 

El gran místico hindú del siglo pasado, Ramakrishna (1836-1886),

era sacerdote de un templo recientemente construido a la Madre Cósmica en Dakshineswar,

un suburbio de Calcuta.

La imagen del templo presentaba a la divinidad en sus dos aspectos simultáneamente, el terrible y el benigno. Sus cuatro brazos presentaban los símbolos de su poder universal; la mano izquierda superior empuñaba un sable ensangrentado, la inferior tenía por el cabello una cabeza humana cercenada; la mano derecha superior estaba levantada en la actitud de quien dice “no me temáis”; la inferior extendida en ofrenda de bienes. En el cuello usaba un collar de cabezas humanas; su falda estaba formada por brazos humanos; su larga lengua estaba fuera, para lamer la sangre.

 

Ella era la Fuerza Cósmica, la totalidad del universo, la armonía de todas las parejas de contrarios, combinando maravillosamente el terror de la destrucción absoluta con una seguridad impersonal pero materna.

 Por otra parte, era el río del tiempo, la fluidez de la vida, la diosa

que al mismo tiempo crea, protege y destruye.

Su nombre es Kali, la Negra; su título, La Barca que cruza el

Océano de la Existencia."

 

 

Fragmento de "El Héroe de las mil caras" de Joseph Campbell

imagen 1) "El huevo cósmico"- Puri- Pintura digital
imagen 2) La Diosa Kali

 

 

 Joseph John Campbell (, 1904 – , 1987) fue un especialista en mitos , escritor y profesor estadounidense,
El héroe de las mil caras es un libro publicado por él en 1949 que trata el tema del viaje del héroe, un patrón narrativo que se ha encontrado en las historias y leyendas populares. Según Campbell, el héroe suele pasar a través de ciclos o aventuras similares en todas las culturas. Resumido en la tríada: Separación - Iniciación - Retorno.

Los doce estadios del viaje del héroe
 1.Mundo ordinario - El mundo normal del héroe antes de que la historia comience.
 2.La llamada de la aventura - Al héroe se le presenta un problema, desafío o aventura.
 3.Reticencia del héroe o rechazo de la llamada - El héroe rechaza el desafío o aventura, principalmente por miedo al cambio.
 4.Encuentro con el mentor o ayuda sobrenatural - El héroe encuentra un mentor que lo hace aceptar la llamada y lo informa y entrena para su aventura o desafío.
 5.Cruce del primer umbral - El héroe abandona el mundo ordinario para entrar en el mundo especial o mágico.
 6.Pruebas, aliados y enemigos - El héroe se enfrenta a pruebas, encuentra aliados y confronta enemigos, de forma que aprende las reglas del mundo especial.
 7.Acercamiento - El héroe tiene éxitos durante las pruebas.
 8.Prueba difícil o traumática - La crisis más grande de la aventura, de vida o muerte.
 9.Recompensa - El héroe se ha enfrentado a la muerte, se sobrepone a su miedo y ahora gana una recompensa.
 10.El camino de vuelta - El héroe debe volver al mundo ordinario.
 11.Resurrección del héroe - Otra prueba donde el héroe se enfrenta a la muerte y debe usar todo lo aprendido.
 12.Regreso con el elíxir - El héroe regresa a casa con el elíxir y lo usa para ayudar a todos en el mundo ordinario.

Fuente: Wikipedia

 

 

PAITITI: EL MITO DE LA CIUDAD PERDIDA

Al este de Cusco y escondida en algún lugar de la inmensa selva amazónica, existiría una ciudad de leyenda, se la llama Paititi, la Ciudad Perdida,
Para algunos no es mas que un mito al igual que el de El Dorado... ¿pero un simple mito pudo sobrevivir  mas de quinientos años de historia y resonar hoy, en el siglo XXI, todavía con mas vigor  que antes ?

Según una leyenda inca, el Dios andino Inkarri fundó, en un tiempo muy anterior al de la conquista española , una gran ciudad en la selva, una ciudad igual a Cuzco y ubicada a diez días de marcha de ésta, hacia el este . Se la llamó Paikikin, que en  quichua significaría “igual a”,

Sería  hacia ese lugar que se trasladaron posteriormente  partes de los grandes tesoros incas para salvarlos de los españoles  "De manera que el Paititi -dice el investigador italiano Yuri Leveratto- habría servido de último baluarte después de la toma de Vilcabamba y de la matanza de Tupac Amaru en 1572; no sólo para esconder grandes riquezas, sino también para mantener vivas tradiciones seculares y para preservar antiguas tradiciones místicas y conocimientos tanto científicos (uso de plantas medicinales y alquimia), como lingüísticos (quellca)."
"Según estas creencias, -continúa explicando Leveratto- en la zona del Madre de Dios existiría aún hoy una ciudad subterránea, en varios niveles, en plena actividad. El rey de Paititi, tesorero del saber oculto de una civilización antiquísima, estaría esperando el momento justo para regresar al “mundo de la luz” y restablecer el orden roto en el pasado."

El hecho que dio a conocer  los nombres de Patití, Paytiti, Paykikin a los primeros conquistadores es la fuga del hermano del Inca Cuzqueño Guascar junto a un indeterminado numero de nobles, guerreros y mujeres incas hacia ese lugar desconocido en el año 1533, ese príncipe se encargó con su gente de poner a salvo, según documentos de la época y posteriores, grandes reliquias y tesoros de la ciudad del Cuzco capital de todo el imperio y llevarlos al Paititi. La ruta de escape que se ha establecido en la era actual es por río de Madre de Dios, que corre por entre las selvas del Perú y Bolivia.

Ya en tiempos de la conquista  la codicia española comenzó a buscar los medios para llegar hasta el Paititi: Pedro de Candia ,el artillero griego  (1484.1542) se adentró en el Madre de Dios llevado por los relatos acerca de una fabulosa  ciudad de oro. Era el año 1538 y este soldado, lugarteniente de Francisco Pizarro. tomó  el mando de 600 hombres y partiendo de Paucartambo, (Cusco) recorrió  unos 150 km hacia el este hasta que su avance fue  frenado por las feroces tribus de la región en una aldea llamada Abiseo, debiendo por lo tanto regresar a Cusco

La búsqueda de la Ciudad Perdida continuó a través del tiempo, mediante incontables expediciones por  la selva del sureste de Perú, norte de Bolivia y también el  sur-oeste de Brasil
 Quienes suponen que el mito refleja una realidad concreta, sugieren que la ciudad del Paititi y sus riquezas se encuentran probablemente en las selvas montañosas del sureste peruano, en el departamento de Madre de Dios, en algunos de los valles actualmente incluidos dentro del Parque Nacional del Manú, al este del Cerro Atalaya, hacia los lugares llamados Pantiacolla en cuyas cercanías existen  montículos llamados "pirámides" de Paratoari

En 1925 fue el explorador Percy Harrison Fawcett, quien desapareció cuando se adentró en la región de Mato Grosso (Brasil). buscando  una ciudad perdida en la Amazonia en zonas próximas a las fronteras de Brasil con Bolivia y Perú, a tal ciudad le dio el nombre Ciudad perdida de Z, en las hipótesis de éste explorador tal ciudad se confundía con la supuesta del Paititi aunque más al este, en la región del río Xingú (o Shingu).

En 1970, tres aventureros, el estadounidense Nichols y los franceses Debrú y Puel desaparecieron en la región del Parque Nacional del Manu tratando de ubicar la ciudad perdida de Paititi.

En 1997 el biólogo noruego Lars Hafskjold partió desde Sandia rumbo al este. Es posible que estuviera buscando el Paititi amazónico o la mítica tierra de los Mojos, pero nunca regresó . Sus huellas se perdieron en el Parque Nacional Madidi, en la Amazonia boliviana. 

Un hecho importante en relación con la posible existencia de Paititi se produjo en el  2001, cuando el arqueólogo italiano Mario Polia descubrió en los archivos de los Jesuitas en Roma un informe del misionario Andrea López. En este informe, de alrededor del  1600, López habla de una ciudad grande, rica en oro, plata y joyas, ubicada en medio de la selva tropical, cerca de una catarata llamada Paititi por los nativos. López informó al Papa de su descubrimiento, y  algunas teorías conspiracionistas dicen  que el lugar exacto de Paititi se conoce pero ha sido mantenido en secreto por el Vaticano.

 También en tiempos modernos  se  realizaron serias investigaciones relacionadas con Paititi en lugares perdidos de montañas y selvas peruanas.
Algunos de estos  exploradores han sido el médico y explorador peruano Carlos Neuenschwander Landa, (1958-1980 )- quien realizó  más de 15 expediciones en busca del Paititi y fue el primero en recorrer el Camino de Piedra en la cordillera de Paucartambo. Además estudió los Petroglifos de Pusharo,( a los que se relaciona con la ciudad perdida) descubrió la Fortaleza de Hualla, además de otros sitios ubicados en el valle del Rio Yavero.
También fue tras las huellas de Paititi el sacerdote salesiano argentino Juan Carlos Polentini Wester, (por informaciones y relatos del hacendado Aristides Muñiz Rodríguez de la zona de Lares y Lacco como lo relata el libro "Paititi En la Bruma de la Historia", y "Paititi" de Editorial Salesiana )
Y, desde 1984, hasta fechas recientes , el psicólogo/explorador Gregory Deyermenjian (EEUU) y el explorador/cartógrafo Paulino Mamani (Perú).
  En septiembre del 2011, los investigadores Gregory Deyermenjian, Ignacio Mamani, Alberto Huillca, Yuri Leveratto y Javier Zardoya, realizaron  una expedición en la cual hallaron las ruinas de la Ciudadela pre-inca de Miraflores.
 En diciembre de ese mismo año , los investigadores Evandro Santiago, Zairo Pinheiro y Joaquim Cunha da Silva (Brasil) y Yuri Leveratto (Italia) acompañados por el guía local Elvis Pessoa, llegaron al sitio arqueológico de Ciudad Laberinto, (Rondonia),
Tambien en ese diciembre, el investigador italiano Yuri Leveratto y la guía brasilera Fernando Chogo dos Santos llegaron a la Fortaleza del Río Madeira, sitio arqueológico ubicado en la cercanías del Río Madeira

Cabe consignar que ultimamente la estudiosa italiana Laura Laurencich Minelli ha divulgado el contenido del libro Blas Valera Exul immeritus populo suo, del jesuita Blas Valera, y dos grabados originales del 1618, donde se describe el Paititi  visto desde la selva y desde la sierra. 


 Hay que mencionar que existe también otra versión del Paititi, la cual  la sitúa mucho más hacia el este de la Paititi pre-incaica, según esta versión Paititi seria un reino inmenso localizado en los alrededores de la actual frontera entre Bolivia y Brasil, el territorio tradicinal de los Moxos (una  etnia ,del grupo lingüístico arawak.) En esta versión "Paititi" tendría el significado de  “todo blanco y brillante”, como el oro.

El Paititi aún no ha sido hallado y es considerado en la actualidad como el gran enigma arqueológico de Sudamérica;  aunque  para algunos investigadores esa misteriosa ciudad perdida sigue siendo tan sólo una simple leyenda.
Una  leyenda que  desde hace mas de quinientos años nos dice  que en las selvas de Madre de Dios, en la zona sur oriental del Perú, existe una ciudad de piedra, con las estatuas de oro de los gobernantes Incas levantadas  en sus amplios jardines.; una  leyenda que afirma que aún ahora , en el interior de esa mágica ciudad, el Imperio amazónico se encuentra en plena actividad, porque  allí vive  el último Inca, esperando el momento de retornar al “mundo de afuera” para restituir el orden que se quebró en el pasado con la invasión  de Pizarro y los conquistadores españoles.
Una leyenda según la cual los habitantes de Paititi  serían los “Paco Pacuris” o “Guardianes Primeros” que mencionaba la creencia andina; antiguos Maestros que fundaron en el actual Parque Nacional del Manu una ciudad subterránea  anterior al parecer al Imperio Inca.
Estos  guardianas custodiarían los Anales de sus milenarias culturas desaparecidas, así como el sagrado Disco Solar, que otrora se hallaba en el templo inca del Koricancha, pero que fue salvado de la codicia de los conquistadores.
Paititi o Qoañachoai (como le denominan los hombres del reino Q´ero) está en plena activad.-,nos señalan  algunos conocedores de los misterios- y Los Maestros continúan vigilantes.

petroglifos de Pusharo que según algunos autores
indicarían la localización de Paititi 

Entonces vimos como a  lo largo de la historia Sudamericana la pregunta acerca del lugar donde está o estuvo situada Paititi aún no fue respondida y se constituye en una cuestión  aún vigente no obstante las muchas respuestas que se han intentado dar.
Pero entre las respuestas que se han sucedido han aparecido también algunas denuncias, tales como las  del Padre salesiano e investigador Juan Carlos Polentini, Ex Párroco de Lares-Cuzco quien en el capítulo final de su libro: 'El Paí-Titi Padre Otorongo', (Editorial Salesiana, Lima, 1999,) realiza una grave denuncia en relación al robo de las riquezas incaicas del Paititi . (Para quien desee mayor información damos el   siguiente link: http://lamula.pe/2010/10/13/kenya-y-keiko-fujimori-y-el-robo-del-oro-del-paititi/herbertmujicarojas/  )



 

Fuentes
 www.yurileveratto.com
http://es.wikipedia.org/wiki/Paititi
http://www.eldoradocolombia.com/el_paititi.html
http://www.taringa.net/posts/info/8564528/Alberto-y-Keiko-Fujimori-en_-El-Robo-del-Oro-del-Paititi.html
http://www.bibliotecapleyades.net/sociopolitica/sociopol_whitebrotherhood04.htm

ABRAXAS por THERION

Therion, la excelente banda sueca de metal sinfónico creada y liderada  por Christofer Johnsson  con Thomas Karlsson como letrista, nos ofrece en su álbum Lemuria, esta hermosísima evocación de Abraxas, el misterioso Dios dual a quien los druidas celtas llamaron Abrxia y los etruscos Abracax

video subido por saboon666)

--------------------------------------------

Abraxas es un Dios antiguo; Dios y Demonio al mismo tiempo, constituyéndose por lo tanto en una totalidad omniabarcante. En la figura de Abraxas confluye todo; tanto el bien como el mal, la luz y la oscuridad, la sabiduría y la ignorancia . Implica la unión en un solo ser de todos los poderes de lo divino y lo demoniaco, concretando  una totalidad nueva . De él el escritor Herman Hesse en su novela iniciática "Demian" dijo lo siguiente :
” El pájaro rompe el cascarón. El huevo es el mundo. Quien quiere nacer  tiene que romper un mundo. El pájaro vuela hacia Dios. El Dios es Abraxas. “ ,
Este término fue usado por los Basilideanos, una secta gnóstica del siglo II, para nombrar al ser supremo o dios que ellos adoraban.

Pleroma: en las doctrinas gnósticas, se define como la unidad primordial de la que surgen el resto de elementos que existen o, dicho de otra forma, la plenitud.

Eros y Tanatos: Eros es la pulsión de vida, (el amor y el deseo) y Tanatos, su contrario, la pulsión de muerte. (el dolor y la autodestrucción) Dos caras de la misma moneda

Alfa y Omega: primera y última letras del alfabeto griego El principio y el fin, También es una manera en que se denomina a Jesús en el Apocalipsis

Sermones a los muertos: Siete sermones a los muertos (en latín Septem Sermones ad Mortuos) un curioso escrito de Carl Gustav Jung ; producto de una búsqueda interior en la cual decidió «abandonarse conscientemente a los impulsos del inconsciente». Es un momento de su vida en que parece proyectar hacia afuera como si se tratara de una realidad concreta, ciertos contenidos psíquicos . Comienza a alucinar  contenidos de muerte y renovación, descendiendo a los estratos mas profundos de la psiquis y desde allí da respuesta a los "muertos "que acudieron a él a fin de encontrar lo que buscaban:... "la nada es lo mismo que plenitud" les dice ; y  les habla del Pleroma que es nada y todo, es primcipio y fin de la Creación (Creatur) Y les habla de Abraxas:

"Éste es un Dios del que vosotros nada sabíais, pues los hombres lo olvidaron. Nosotros le denominamos por su nombre: ABRAXAS. Es todavía más indeterminado que Dios y Diablo.
    Para diferenciar a Dios de él, llamamos a Dios HELIOS o Sol.
    Abraxas es acción, frente a él no hay nada sino lo irreal, por ello su naturaleza activa se despliega libre. Lo irreal no existe y no se opone.
    Abraxas está por encima del Sol y por encima del Diablo. Es, lo improbable, probable; lo irreal, activo. Si el Pleroma tuviera una esencia, Abraxas sería su manifestación...."

Marca de Caín: En el cristianismo, la maldición de Caín y la marca de Caín se refieren a los pasajes bíblicos del Libro del Génesis, donde Dios declaró que Caín, el primogénito de Adán y Eva, estaba maldito y colocó sobre él una marca como advertencia de que cualquiera que matara a Caín provocaría la venganza de Dios.

MAÑANA: TIEMPO DE OSTARA

Según la mitología Celta, en el momento del equinoccio de primavera ( 22-9-2012 en el hemisferio Sur) comenzará Ostara, que es uno de los 8 ciclos que representan a la energía cambiante de la naturaleza.
Ostara (del antiguo inglés, Eostre) es el nombre de una antigua divinidad germánica de la primavera;
Como diosa de la fertilidad asociada al comienzo de ésta, es una diosa del "amanecer" o del "despertar" de las fuerzas germinativas; significa ‘sol que se eleva’ o ‘moverse hacia el sol’

Su tiempo marca un momento de renovación y renacimiento. Los días y las noches son de igual duración, simbolizando un impulso de equilibrio y balance tanto exterior como interior. Renovarse y renacer, serán entonces los objetivos de su tiempo


Guido von List afirmaba que "Ostern" era el festival del matrimonio del Dios Sol con la Diosa Tierra, concibiendo a Ostara como una representación de las fuerzas femeninas generadoras.
Y si bien está relacionado más con el Hemisferio Norte (donde la llegada de la primavera coincide más o menos con la época de Pascuas) también se relaciona con lo que ocurre en nuestro Hemisferio Sur..


Los paganos celebraban Ostara como el despertar de la fertilidad . la Madre Tierra se vuelve fértil y el joven Sol se eleva en ella para fecundar al niño.
El huevo y el conejo eran símbolos de esta fecha mucho antes de que los cristianos los utilizaran para su Pascua. Los celtas y las culturas paganas decían que en el amanecer de Ostara (el equinoccio de la primavera) un conejo blanco surgía de la espesura de los bosques y enterraba huevos de oro en los huecos de los árboles. Aquel que lo encontrara estaría en posesión de la abundancia durante todo el año
También, según la antigua tradición, quién pudiera ver el "rayo verde" del primer sol de Ostara (o de la primavera) gozaría de un año de alegrías, crecimiento interno y prosperidad (el "rayo verde" es un fenómeno de refracción del sol en el momento del amanecer, en el instante previo a su salida sobre el horizonte; es un fenómeno muy difícil de visualizar por su brevedad y porque requiere determinadas condiciones atmosféricas para concretarse)

En el libro "Eight Sabbats for Witches" de Janet y Stewart Farrar, el festival de Ostara es caracterizado como la reunión de la Diosa con su consorte, amante e hijo, quien pasó los meses del invierno en la muerte. Otras variaciones incluyen al Dios joven ganando fuerzas después de su nacimiento en Yule y la Diosa retornando a su aspecto de doncella.
Como una festividad moderna dentro de religiones neopaganas tales como el Odinismo y la Wicca, Ostara está relacionada con rituales y fiestas diurnas que se celebran alrededor del equinoccio de primavera...¿pero qué es el equinoccio de primavera?

La palabra Equinoccio proviene de latín "euqus" que significa igual y "nox", noche. Todos los años alrededor del 21 de marzo y el 22 de septiembre, se presentan (respectivamente en el hemisferio norte,y en el hemisferio sur estos fenómenos conocidos como Equinoccio de Primavera y de Otoño
Por lo tanto un equinoccio es cualquiera de los dos momentos en el año en los que el Sol se coloca exactamente por encima del ecuador y la duración del día y de la noche son exactamente la misma. El equinoccio de Primavera ocurre próximo al 22 de septiembre en el hemisferio Sur y el 21 de Marzo en el Hemisferio Norte.
Durante este fenómeno de Primavera, el Sol hace un recorrido cruzando el Ecuador y pasando del hemisferio sur al hemisferio norte, dando lugar a este evento, en el cual el día y la noche son iguales en todo el planeta.

Este acontecimiento marca el final del invierno en el Hemisferio Sur y la tierra se prepara a recibir las semillas que fructificaran en verano. El día y la noche están en perfecto equilibrio. El dios de la luz venciendo a su gemelo el dios de la oscuridad, asciende radiante por el firmamento.
Es el equinoccio de primavera.
Las semillas una vez transcurrido el tiempo salen de su letargo, como resucitando al calor de la luz solar. Las horas de luz y oscuridad están equiparadas, hay un equilibrio entre el interior y el exterior, como todo cuando comienza, hay orden.

En este 2012 el equinoccio tendrá lugar el día 22 de setiembre a las 14 y 48 hs.( según hora UTC) por lo tanto para saber la hora exacta de acuerdo a cada país deberemos restarle a la hora UTC la del huso horario de cada lugar. Por ejemplo:

Argentina: restar 3 horas ( UTC -3)
Bolivia : " 4. " (UTC -4 )
Chile : UTC-4 en el área continental y el Archipiélago Juan Fernández y UTC-6 en Isla de Pascua (UTC-3 y UTC-5 en verano respectivamente).
Colombia : UTC-5 (incluyendo San Andrés y Providencia ).
•Costa Rica : UTC-6 (todo el país, todo el año).
•Ecuador : UTC-5 en el área continental y UTC-6 en Galápagos
•El Salvador : UTC-6 en todo el país, todo el año.
•Paraguay : UTC-4. (UTC-3 en verano)
•Panamá : UTC-5
•Perú : UTC-5
•Puerto Rico: UTC-4
•República Dominicana: UTC-4
•Uruguay: UTC-3. Se suele emplear horario para ahorro de energía. En el caso de que se use (en verano) es UTC-2.
•Venezuela : UTC-4




fuentes :. http://www.taringa.net/posts/info/7103966/Feliz-Ostara-para-todos_.html
http://es.wikipedia.org/wiki/Ostara

DISEÑOS DE ESCUDOS DEL MEXICO PRECOLOMBINO (3° parte)

 

 

Continuamos, como en post anteriores, mostrando algunos de los magníficos diseños de escudos de los guerreros del México Precolombino

 

 

Entre los guerreros aztecas los escudos (malacates o chimallis) eran los medios de protección ante los ataques enemigos; tenían forma de disco o rodela y se los utilizaba en los combates cuerpo a cuerpo

 

Realizados en cuero endurecido sobre una base de cañas y fibras de maguey; algunos llevaban  colgando de la parte inferior una falda de cuero o tela con mosaicos de plumas, con símbolos cosmogónicos y  diseños heráldicos.

 

 

 

 

 

 

 

Tanto el material como la ornamentación dependían del rango social del portador del escudo. Así, los nobles podrían llevarlo de madera y sumamente decorado, frente a un guerrero de inferior categoría que llevaría uno simple, sin falda ni adornos

  

 

Los diseños de los escudos Mexica eran muy variados, dependiendo del rango social/militar, el origen del guerrero, etc. constituyéndose en muchos casos en auténticos mandalas, donde la partición del espacio circular responde a los conceptos cosmogónicos tanto de la cuaternidad como de la dinámica del tres y del dos . Así la estructura geométrica de cada uno refleja aspectos de la cosmovisión cultural de ese pueblo

 

 

 

 

 

EL JAGUAR MAGICO EN LA AMERICA PRECOLOMBINA (2° parte)

En el post anterior de esta misma serie vimos como en Argentina era  la Cultura La Aguada del N.O la que mejor expresaba  el contenido mágico-religioso del "complejo de transformación felínico-chamánico", la denominación que en antropología se da a las representaciones del felino  en su dimensión sobrenatural;  la que implica la transformación y la fusión Hombre- Felino u Hombre-Jaguar
Al respecto queremos agregar algunas imagenes tomadas de la culturas precolombinas del N.O argentino que vuelven visible esa simbólica de la transformación

Motivo tomado de la decoración de
un vaso cerámico de la Cultura
Aguada
(Colección Muñoz Barreto)



 

 

En la imagen superior se puede observar un interesante ejemplo de la transformación  Hombre-Felino en imagenes de las culturas precolombinas del NO argentino. Asi, mediante un fenómeno de percepción visual, podemos percibir a la figura encerrada entre las grecas, a veces  como un rostro humano visto de frente, y en otros momentos la visualizamos como a dos  figuras felínicas vistas de perfil (los círculos blancos con puntos negros se nos aparecen unas veces como los ojos del rostro humano y otras veces ocupan el lugar de los ojos de las dos cabezas felínicas orientadas una hacia la derecha y otra hacia la izquierda 

 

--------------------

 

 recipiente o mortero de piedra
con una gran cavidad en la parte superior
(sin datos exactos de procedencia)

 

 

En este mortero de piedra vemos, compartiendo el mismo cuerpo, dos cabezas distintas en sus dos extremidades. La cabeza de la izquierda es netamente la de un felino; la de la izquierda presenta fuertes rasgos humanos 

 El cuerpo del mortero aparece como el nexo, el centro que vincula ambos caracteres: el humano y el felínico, de modo que une a ambos seres en un todo, creando una nueva unidad ¿El Hombre Jaguar?

 

 

-----------------------

 

 

Recipiente en cerámica negra
con motivos esgrafiados (grabados)
sobre la superficie -(cara A-)
Cultura La Aguada

 

 

En esta vasija negra de la Cultura La Aguada vemos que los motivos esgrafiados o grabados en ella muestran fuertes rasgos felínicos. Así un  personaje ¿enmascarado o transformado? con cabeza de  felino porta un hacha  cuyo extremo superior aparece coronado por un felino

También sobre la figura semi.humana parece extenderse un ser ofídico-felínico como protección o posesión

 

 

 

 

 

el mismo recipiente cerámico
de la cultura La Aguada
(cara B)

 

La misma vasija vista desde el otro lado: Otra vez aparece un personaje, esta vez con rostro humano,sostiene con  sus manos:  a la izquierda, una estólica o lanzadardos;  y a la  derecha un escudo

Sobre su cabeza aparece suspendida otra imagen felínica con dos cabezas de felinos en sus extremidades

El cuerpo de la figura humana aparece cubierto con las manchas típicas de la piel del jaguar 

 

--------------------

 

 

 

 

Motivo de una pictografía (pintura sobre la piedra ) del arte rupestre de "La Tunita"

Nuevamente aparece el guerrero con máscara o cabeza de felino. Otra vez la simbiosis Hombre-Felino

 

 

 

 

 

 

fuentes:

 

"Arte precolombino de la Argentina"  filmediciones Valero - Alberto Rex Gonzalez

"Arte , estructura y arqueología"  ediciones Nueva Visión- Alberto Rex Gonzalez

 

"SIETE CUEVAS": EL LUGAR DEL ORIGEN

La cueva como ´simbolo de nacimiento,  y boca de comunicación del vientre de la madre tierra. aparece a menudo en los diferentes mitos significando el lugar de procedencia de la estirpe humana. Es un lugar sagrado, donde el hombre se puede comunicar con los dioses,  un templo natural que abre el  pasaje al inframundo, el lugar oscuro de los inicios.

Tal lo vemos por ejemplo en los mitos de los lacandones, un pueblo indígena del tronco maya, según los cuales los hombres buscaban a su dios creador: Hachakyun, en la profundidad de las cuevas.  Los brujos de Catemaco, (Veracruz), por su parte, realizan aún ahora sus rituales de iniciación en la oscuridad de estas ; y en ciertas regiones del  estado de Oaxaca, los iniciados que toman parte del ritual de los hongos, entran con velas en las cuevas y allí las dejan  encendidas toda la noche como un símbolo del poder de la luz interior para vencer la oscuridad.  Es la luz, como símbolo de nacimiento del sol interior, saliendo de la cueva, o centro secreto del propio ser y dando origen a la vida.

Dentro de esta concepción  existiría  un mítico lugar de origen de los pueblos aztecas mexicas, Tepanecas, Acolhuas, y otros de lengua náhuatl  de Mesoamérica, en el periodo Postclásico.
Se trata de Chicomóztoc, así se llama el  legendario  lugar de procedencia de estos pueblos, un lugar cuya localización geográfica es aún motivo de discusión
Chicomoztoc se traduce como chicome - siete, oztotl - cueva (lugar de las siete cuevas) y se dice que comprende un sistema natural de cuevas que ha sido inaccesible por largo tiempo. También se ha sugerido que dicho lugar es ficticio, nada más que un escenario mitológico exagerado por la tradición indígena anterior a la conquista. Sin embargo, existen cuantiosos relatos históricos que lo mencionan.
Este  legendario punto de origen de pueblos de la antigua Mesoamérica esta representado en manuscritos pintados como  la Tira de la Peregrinación, el Códice Azcatitlan, el Códice Ríos, el Códice Chimalpopoca. Muchas  crónicas también lo mencionan: la Crónica Mexicayotl relata que se trata de "una roca con siete agujeros, cuevas adjuntas en un cerro empinado. " y la Crónica Mexicana define a este lugar como espacioso, tan amplio que es una "casa de siete cuevas cavernosas".

Aztecas saliendo de las 7 cuevas

Algunos investigadores han intentado identificar Chicomoztoc con una ubicación geográfica concreta, probablemente entre 60 y 180 millas al noreste del Valle de México  cerca de la actual ciudad de San Isidro Culhuacán.
Culhuacán ( "lugar de las personas con antepasados" es su significado literal en náhuatl clásico) fue visto efectivamente como un lugar prestigioso y muy venerado por los aztecas / mexicas

en el codice atlas Duran aparece así representado Chicomóztoc

El arqueólogo e historiador Julio Jorge Celis Polanco por su parte, afirma que el lugar sagrado del origen de los  aztecas   "...existe en nuestra geografía real, es una montaña conocida como el Culiacán, en el actual Estado de Guanajuato, entre los municipios de Jaral del Progreso, Salvatierra y Cortazar.” la montaña más alta es "El Cerro de Culiacán" y está rodeado por todos los signos que corresponden a la medida y crónicas de la legendaria Chicomoztoc.
Pero también La Quemada es una zona arqueológica que algunos autores asocian,  con Chicomóztoc,se localiza en el Municipio de Villanueva, en el estado de Zacatecas, a 56 kilómetros al sur de la ciudad de Zacatecas sobre la Carretera Federal número 54 Zacatecas-Guadalajara. México.

Folio primero del Codice Boturini
Los aztecas parten de Aztlan en el comienzo
de su peregrinación en busca de
la tierra  prometida

Así perdidos entre el mito y la leyenda, tanto Chicomoztoc el Lugar de las 7 Cuevas, (donde según algunos un mismo grupo étnico original se dividió en varias tribus, o en “siete” tribus, que en sucesivas migraciones vinieron a poblar lo que se conoció como el Anáhuac).como Aztlan , los lugares del origen, los lugares de donde vienen los aztecas, han sido motivo de lucubraciones y especulaciones diversas por parte de investigadores y estudiosos   sin que hasta la fecha,  hayan logrado acuerdo sobre su  emplazamiento
Pero si se los entiende como referidos, no a un sitio específico, sino a un lugar que está mas allá del tiempo; esa  "Cueva" como símbolo del origen,  esas  cuevas como boca de comunicación del vientre de la madre tierra, que desde la oscuridad indiferenciada da nacimiento a la luz en la personificación de un pueblo, de una estirpe humana;  entonces así entendido, el milagro del origen y del nacimiento aún está vivo en el pueblo mexica y el mandato de la peregrinación aún está vigente como una energía que incita a avanzar en el propio camino hacia el encuentro del propio lugar en el mundo 


,




http://es.wikipedia.org/wiki/Chicom%C3%B3ztoc
http://www.mc2-map.org/CHICOMOZTOC/20_0S.HTM
http://www.montero.org.mx/iz4.htm