WIRIKUTA: EL TERRITORIO SAGRADO

“Hay otra yerba como tuna de tierra, se llama peiotl los mantiene y da ánimo para pelear y no tener miedo, ni sed, ni hambre, y dicen que los guarda de todo peligro”, Fray Bernardino de Sahagún, en La Historia de la Nueva España.


Los huicholes hacen su peregrinaje a Wirikuta, lugar de encuentro con los dioses, lugar sagrado del peyote; el camino es muy largo (más de 500 kilómetros) y duro, días y días en los cerros luchando con la naturaleza, para llegar a las planicies. Hay muchos caminos que se cruzan en varias direcciones, y para llegar hay que conocerlos para no perderse. Así los huicholes realizan su prueba iniciática de cumplir un camino sagrado para alcanzar el Conocimiento

Wirikuta es, dentro de la cosmogonía de los indígenas huicholes, uno de los Territorios más sagrados de su cultura. Son unas 140 mil hectáreas , en los municipios de Catorce, Charcas, Matehuala, Villa de Guadalupe, Villa de La Paz y Villa de Ramos. (San Luis Potosí - México,)
La región forma parte desde 1998 de la Red Mundial de Sitios Sagrados Naturales de la UNESCO.
Los Wixarricas o Huicholes consideran que este territorio es sagrado ya que ,según sus mitos, la creación del mundo ocurrió allí


En Wirikuta los Wixárika creen que salió por vez primera el sol y y es la morada de las deidades y espíritus ancestrales, por tanto, consideran que cada elemento natural que habita en Wirikuta es igualmente sagrado.
De ahí que uno de los ritos fundamentales sea la peregrinación a Wirikuta.
Entre los meses de octubre y marzo, se recrea el caminar de los dioses desde el mar en Haramara, al este, hasta el lugar en donde salió el sol (Reunax), el actual Cerro Quemado (Leunaxü).
Los dioses fueron guiados por Tatewari, el abuelo fuego. Hasta ahí llegó un venado (maxa) que con sus cuernos elevó el disco solar al cielo, dándole luz al mundo.

En uno de los mitos titulado "En su primer viaje al peyote (venado) trae el sol al cielo" se narra que en ese viaje el peyote (que también es el venado) llevó el sol al cielo y con ello la luz frente a la oscuridad en la que en aquel tiempo se vivía. Se describen  también  las ceremonias que tuvieron lugar antes, durante y después del viaje al desierto en lo que puede considerarse como la primera peregrinación de los antepasados huicholes.; varios animales  intervienen como aliados: junto al sol participan la serpiente de cascabel, el colibrí, la rata, la ardilla….
Su dios principal es Tatewari, el abuelo fuego, que según la mitología fue el primer mara-acame (chamán) que junto con el venado llevaron a cabo la primera cacería del peyote. Cuenta el mito que donde crece el hikuli ( peyote) había un venado que dio cinco pasos, cuando se acercaron los wirrarica vieron que las pisadas se habían convertido en peyote. Por esta razón cada año en septiembre hacen una peregrinación hacia San Luis Potosí por Real de Catorce para recolectar el peyote,

El peyote llamado por los wixárica hikuli suprime los deseos sexuales, es utilizado como medicina para curar las reumas y produce visiones coloridas. Presenta un culto muy importante en la vida de los wirrarica, ya que se considera que su recolección es fundamental para que haya lluvias, su fiesta junto con la del maíz se celebra en enero.
Es un rito de iniciación que conlleva una búsqueda de visiones. . En el viaje a Wirikuta se visitan santuarios y, en el camino, los peregrinos buscan purificarse.; hasta  en algún momento del largo viaje  transformarse en ancestros o en peyote.

"Asimilado al venado, el peyote es hijo de Suluwíakame (la diosa huichola del nacimiento y responsable del aumento de los animales) y del sol pareja que habita en el desierto. La comitiva del sol recibió del abuelo fuego (quien fue el primer chamán y dirigente de los huicholes) un disco sagrado o teapali para que pudieran protegerse del frío (colocando pasto encima de él) y para que pudieran ver en las oscuras noches de peregrinación. A cambio de ello les impuso a los participantes una rígida abstinencia de comida, agua, sal y relaciones sexuales durante el viaje. Igualmente, en un momento dado, el abuelo fuego molió sobre ese teapali un cuerno de venado, que en realidad era peyote, del que todos comieron…
La gente (es decir, los dioses de la lluvia) también fueron después al desierto persiguiendo a la comitiva del sol y a sus aliados. Pero el peyote les hizo daño y los emborrachó mucho. No obstante, los descubrieron en una ceremonia en la que estaban usando la parafernalia ceremonial que les pertenecía y que les había robado la rata cuando (antes del viaje) quisieron sacrificar al venado, por lo que los hicieron huir…
El sol y sus aliados llegaron, pues, huyendo de los dioses de la lluvia, con un gran cargamento de peyote fresco, adonde estaba el abuelo fuego quien les ordenó construir un altar en el que colocaron muchas flechas dedicadas al sol. Con esto el astro apareció por primera vez en el cielo. El abuelo fuego preguntó a todos cual sería su nombre y solamente el guajolote lo acertó y lo llamó tau, tau. Pero como quemaba mucho y pasaba muy bajo, se tuvo que domesticar al sol mediante la ofrenda de jícaras, flechas, escudos, sillas, velas porque estaba muy delicado, es decir muy sagrado y peligroso. También se arrojaron muchos tamales al fuego que se transformaron en peyotes. Concluidas las ceremonias en el desierto, la comitiva regresó a la sierra en donde realizaron otros rituales conjuntamente con toda la comunidad para dar gracias por el éxito de la peregrinación."

(Porras Eugeni, Ritualidad y pregerinación entre los Huicholes, Ensayos mínimos. CECAM CECUPI, CONACULTA, INAH, 2009)


Una de las características principales de la  religión Huichol es la asociación entre maíz, venado, y peyote. de modo que  los rituales, las festividades, la organización material y temporal de la vida giran alrededor de éstos. El maíz y el venado representan sustento, mientras que el peyote es el modo más importante para trascender del mundo profano, y es también la manifestación material más obvia de aquello que es sagrado.
Así entre los muchos mitos y leyendas sobre la creación del sol y sobre el peyote podemos transcribir
este :
"Cuentan los ancianos, que hace  mucho tiempo en la sierra huichola ,la gente estaba enferma, no había alimentos, ni agua, las lluvias no llegaban y las tierras estaban secas; de modo que se reunieron los ancestros  y resolvieron   mandar de cacería , en busca de alimento, a cuatro de sus jóvenes. Cada uno de estos representaba un elemento, eran por lo tanto  el fuego, el agua, el aire y la tierra.
Emprendieron el viaje los cuatro muchachos , cada uno con su arco y su flecha y caminaron días enteros hasta que una tarde de unos matorrales saltó un venado grande y gordo.
Los jóvenes comenzaron a correr detrás de él sin perderlo de vista. El venado  se compadeció de ellos y. los dejó descansar una noche . Al día siguiente continuo la persecución. Así transcurrieron semanas hasta que llegaron a Wirikuta (desierto de San Luis Potosí )
Estaban justo en la puerta al lado del cerro de las Narices, en donde habita un espíritu de la tierra y vieron al venado que brincó en esa dirección. Ellos juraban que se había ido por ahí, lo buscaron pero no lo hallaron. De pronto uno lanzó una flecha que fue a caer en una gran figura de venado formada en la tierra de plantas de peyote. Todas juntas brillaban con el sol, como esmeraldas mirando a una dirección. Confundidos los jóvenes , decidieron cortar las plantas que formaban la figura del venado (marratutuyari) y llevarlas a su pueblo.
Después de días de camino llegaron a la sierra huichola donde los esperaba su gente. . Comenzaron a repartir el peyote (híkuri) a todas las personas el cual  los curó, alimentó y les quitó la sed. Desde ese momento los huicholes veneran al peyote que a mismo tiempo es venado y maíz, su espíritu guía.
Así cada año, hasta nuestros tiempos, siguen andando y peregrinando, manteniendo viva esta ruta de la sierra huichola hasta Wirikuta, para pedirle al Dios lluvias, sustento y salud para su pueblo."


Actualmente se mantiene la tradición y el elaborado ritual que implica el camino hacia el peyote; el viaje hacia  Wirikuta, la tierra del origen; una larga peregrinación muchas veces peligrosa y llena de intensos acontecimientos. Es durante la temporada seca, que se realiza el viaje;  su  propósito  es tanto  juntar peyote para usarlo en ceremonias, como  encontrarse con los dioses para “encontrarse con la vida”.,


La primera parte de la peregrinación consiste en caminar hasta Takata, un territorio sagrado en la Sierra Madre Oriental, en donde los jicareros (xuxuricare o guardianes de los templos) que peregrinarán pedirán que tengan buen camino. De ahí partirán hacia un kalihuey, un templo mayor en donde prepararán junto a otras autoridades Wixarrika el caminar hasta Wirikuta.
Todo para ellos es sagrado durante esta peregrinación
La cacería del venado es el ritual  más importante. La cacería es un acto fundamental para protegerse de los peligros, así como para llevar a cabo la ceremonia en la que se ofrecerá la simbólica sangre del animal a los dioses en el lago de tateimatinieri.


Los peregrinos  tendrán que pasar a través de diversas puertas míticas. Año tras año los centros ceremoniales huicholes envían grupos de jicareros (o "portadores de jícaras" o "personas jícara"? a Wirikuta.  Cada uno lleva una pequeña jícara que es un ancestro, susceptible de transformarse en una deidad wixarika, y que al mismo tiempo convierte a quien la lleva en ese ancestro. Por eso, mientras uno tiene el cargo, recibe el mismo nombre que la deidad de su jícara: Tatewari (Nuestro Abuelo), Tayau (Nuestro Padre). En el centro ceremonial, los jicareros usan los diferentes templos como sus casas: el jicarero Tayau vive en el adoratorio de Tayau; el jicarero Tamatsi vive en el templo de Tamatsi y así sucesivamente. Las deidades huicholas son muchas. Un grupo de jicareros se compone de hasta 30 personas.
Juntos, los jicareros reviven los actos de la comunidad original, la de los ancestros que fundaron el mundo en una primera peregrinación rumbo a Wirikuta, el Desierto del Amanecer. Antes de realizar dicho viaje, los jicareros todavía no son dioses. Para convertirse en deidades, deben "nacer"; es decir, salir de la jícara, que simboliza el vientre materno. Y esto se consigue realizando el viaje a Wirikuta.

Si todo va bien, los jicareros "nacen" como ancestros después de este proceso. Y entonces efectivamente se convierten en los dioses.
Una de sus tareas en esta peregrinación es recoger peyote (hikuri). Por eso se les conoce también como "peyoteros" (hikuritamete). Pero solamente es correcto usar este término cuando ya están en el camino de regreso, cuando ya se han transformado en peyote. (en las prácticas wixaritari, uno no come peyote, uno se transforma en hikuri.)

La peregrinación se inicia cuando los jicareros salen del mundo oscuro, ubicado abajo en el Poniente, en busca del Amanecer. Encuentran la luz en el desierto oriental, porque ahí logran transformarse en peyote, entre cuyos efectos se cuentan el ver todo más luminoso.
Dentro del grupo de los jicareros hay cinco cazadores —el puma, el jaguar, el lobo, el lince y otro felino— que persiguen al venado, el Hermano Mayor, quien, según la mitología, fue el primero en transformarse en peyote. Lo logró porque se entregó a ellos. Antes de morir, les enseñó cómo celebrar sus ritos. Por eso los huicholes consideran al venado como el fundador del costumbre (yeiyari) y  ellos lo continúan al ingerirlo ya transformado en hikuli y transformarse, ellos también, en venados y peyotes.

El grupo de jicareros conforma una suerte de escuela de iniciación, pues durante los años que dura el cargo, cada uno aprende las rutas de peregrinación y conoce los lugares de culto, se enseñan los mitos  y cantos rituales, y él tendrá que transmitir estos conocimientos a los jicareros menos experimentados conforme tomen sus cargos.
Wirikuta es el lugar donde el venado se entrega voluntariamente al cazador al transformarse en el primer peyote.  Los jicareros que peregrinan hacia allá vuelven a encontrar el país del Amanecer, pero, de cierta manera, cada viaje a Wirikuta sucede por primera vez.
Encontrar el Amanecer es un acontecimiento único e irrepetible, en el que la euforia se mezcla con sentimientos de melancolía: da lástima el venado que se entrega y las lágrimas de los jicareros se convierten en la lluvia que traerá los beneficios de la tierra a sus comunidades.
Wirikuta, , encierra una serie de paradojas. Tal vez la mayor es que en realidad no se puede llegar hasta allá mientras uno no muera en una muerte sacrificial. Durante la vida uno sólo se acerca. Pero los verdaderos dioses están muertos. ; la verdadera vida solamente existe después de una muerte en el sacrificio.
El viaje a Wirikuta es una búsqueda colectiva de visiones. En el contexto de la etnografía amerindia el rito huichol es algo único, la experiencia visionaria que también es  colectiva. La ingestión de peyote facilita que sea así. , hay muchas visiones individuales, pero también hay otras que son experimentadas simultáneamente por todos los miembros del grupo. Juntos experimentan el Amanecer, juntos sueñan con la lluvia del oriente que nace del polvo del desierto y de las lágrimas de los peregrinos.
Ir a Wirikuta implica un rito relativamente fácil, pero el regreso es un proceso largo y complicado. La reintegración de los jicareros a la comunidad es compleja porque ellos se han transformado en los ancestros, los dioses,
Cuando los jicareros reaparecen en las comunidades de la sierra llevan sombreros con plumas blancas que son flores de peyote (tutu). Al portarlos, las personas-jícara son personas-peyote. En la danza del peyote, el último acto ritual de los jicareros, la transformación continúa: se quitan las plumas de los sombreros y elaboran trajes de danza con los que el grupo de peyoteros se convierte en la serpiente de nubes (haiku). En la danza del peyote se ve cómo ésta llega para lavar el mundo. Haiku es el iyari del mundo, el "alma" o "aliento" del cosmos. Sin los peyoteros, el mundo no podría ser un ser vivo.

Para obtener visiones el peyote es útil,  pero tambien  los jicareros deben dejar atrás dos cosas: sueño y sal del mar.El "ayuno de sueño" es un aspecto tan importante como la ingestión de peyote. No dormir durante días implica dormir despierto. En este estado, las visiones de peyote son mucho más complejas que imágenes de colores y formas psicodélicas.
 Wirikuta es el país de la luz que se opone a la oscuridad del inframundo y del mar en el Poniente. No es un lugar para dormir. Aquí es donde se levantan las "velas de la vida", que los huicholes llaman hauri, las antorchas de ocote que levantan el cielo luminoso, el techo del mundo.

. La existencia de Wirikuta no está dada. Solamente existe porque los jicareros la buscan, porque resisten sin dormir y porque la sueñan despiertos en sus visiones. De la misma manera, los dioses ancestrales viven porque los huicholes han practicado los ritos que les dan existencia. Sin el viaje a Wirikuta no hay dioses huicholes, así que tanto Wirikuta, como los dioses, son creados por el hombre.

extractado de : http://www.mna.inah.gob.mx/index.php/ediciones-mna/articulo/181-wirikuta-y-la-busqueda-colectiva-de-visiones.html


Concretamente la peregrinación tiene diversos pasos rituales que son como penetrar en puertas místicas , Preparándose para el encuentro con sus dioses los  huicholes, en el inicio, pasan por  el primer ritual de importancia que es la confesión de los actos sexuales que los peyoteros han cometido a lo largo de su vida.  Esto  se realiza cuando los peregrinos han alimentado al fuego. Tatehuari, dios protector de los huicholes.
El mar-akame o chamán (el único que  puede ver al venado azul, Kauyumari, hermano mayor de los huicholes, y representante de los dioses). dirige la ceremonia , los peyoteros se confiesan uno a uno, y anudan un lazo que, al final, es lanzado al fuego.
Después de la confesión se atraviesa la puerta donde chocan las nubes. Aquí los peyoteros pueden morir; pasan del estado profano al sagrado. Se paran en línea recta, mirando hacia Wirikuta; el mar-akame (chamán)pasa sus plumas sagradas por el cuerpo de cada uno de ellos y pide a Kauyumari, "el hermano mayor", que les ayude a cruzar.
Luego de cruzar la puerta llegarán a  la morada de "las Madres del agua", tateimatinieri, manantial de agua sagrada. Cerca se encuentra otro manantial sagrado, toi-mayau, morada de "las Madres de los niños".
En esta pequeña laguna los peyoteros dejan ofrendas en el agua: niericas -cuadros de estambre-, sangre de venado, plumas; es decir, sus objetos más valiosos y sagrados, traídos del kalihuey -o templo. Después el mar-akame pondrá un poco de agua en la cabeza de los asistentes.
Más tarde, los peyoteros llenarán sus bules con agua y los llevarán a sus comunidades, donde rociarán milpas, animales y a sus familias.
Al día siguiente se cruza otra puerta, Wakirikitema, donde se pide permiso a los dioses para entrar a Wirikuta. El guía realiza una limpia a todo el grupo y, acto seguido, entran en la meseta donde viven los dioses.







Ahí, en el ámbito sagrado, todos los peyoteros se ponen en fila,  y el mar-akame mira hacia el horizonte; divisa, escudriña, quiere encontrarse con el venado azul. Todos esperan; el momento es tenso. si el mar-akame no descubre al venado azul, la cacería habrá terminado y tendrán que regresar a casa con los costales vacíos.
De pronto el mar-akame empieza a caminar y los peyoteros lo siguen. Todos se dirigen al lugar donde él vio al mítico animal. Instantes después se detiene y hace una pequeña horadación en la tierra que esconde al primer grupo de peyotes, o jícaris. La cacería ha empezado. Cacería, porque el peyote es identificado con el venado sagrado.
El guía parte  los peyotes en pequeños gajos y ofrece uno a cada peregrino. Los huicholes cantan, agradecen y dejan ofrendas donde apareció el venado azul.
Una vez terminado el acto de comunión salen a buscar peyote, escaso por la rapiña urbana que profana el lugar sagrado.
Conforme encuentran jícuris colocan sus flechas a un costado. De regreso los recogerán todos.
Por la noche se reúnen y alimentan al fuego. el mar-akame se sienta en un uweni, equipal sagrado, y canta lo que dicta Kauyumari. en su canto se reviven hazañas de los dioses y la creación del mundo, con ello los huicholes ayudan a su preservación. Danzarán toda la noche hasta el amanecer.

En la mañana, los peyoteros cantan hermosas canciones de despedida a los dioses y les piden que permanezcan ahí; luego partirán de regreso a su comunidad para realizar las ceremonias que completan el ciclo.
Si la cacería ha sido abundante. habrá  suficiente peyote para todas las ceremonias. Por ello todos regresarán  satisfechos con sus familias. Los recibimientos serán calurosos, y las fiestas se sucederán en un ambiente de alegría, optimismo y de buenos presagios.

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Ahora bien; cuentan que hace más de una década un marakame  compartió con su gente la revelación de un sueño que tuvo en Wirikuta en el cual, veía como “las entrañas de la Madre Tierra estaban siendo desgarradas y su vientre era rasgado y pisoteado”.
Esta visión parece a punto de cumplirse en la actualidad:  Wirikuta, el lugar de la peregrinación, el territorio sagrado de los huicholes, está en peligro ante una serie de dudosas concesiones mineras.  El 75% del territorio de Wirikuta que comprende 140 mil hectáreas ya está concesionado a mineras.como la  First Majestic Silver , una empresa minera canadiense; además, en el propio lugar, en el perímetro de El Bernalejo, se adjudicaron otros dos permisos a la también minera canadiense West Timmins Mining..
 Esta minería está acusada de intentar explotar tierras que están en una zona que es hogar del Cerro Quemado, esa  montaña donde los huicholes creen que nació el sol, por lo que se ha dicho que los proyectos mineros devastarían su  herencia cultural y religiosa 
Las miles de hectáreas cedidas por el gobierno mexicano para la explotación minera canadiense, recrean  nuevamente la interminable guerra entre  una modernidad mal concebida, explotadora  y destructiva y una tradición a menudo muy mal defendida por quienes deberían, por ley, cuidar de ella.





http://www.mna.inah.gob.mx/index.php/ediciones-mna/articulo/181-wirikuta-y-la-busqueda-colectiva-de-visiones.html
http://www.elsonido13.com/detalle-art.asp?id=481&img=img/titulo-zona-altiplano.jpg&color=D7C6C4&bd=sanluispotosi
http://www.letraslibres.com/revista/reportaje/batalla-en-el-desierto-la-lucha-entre-la-plata-y-el-peyote-en-wirikuta
http://www.sabersinfin.com/articulos-2/historia/3089-wirikuta-desde-sus-origenes.html
http://www.eluniversal.com.mx/estados/86727.html
http://www.theprisma.co.uk/es/2012/03/16/wirikuta-la-tierra-profanada/
http://venadomestizo.blogspot.com.ar/2011/07/el-mito-de-la-peregrinacion-wirikuta.html
http://radiochimia.blogspot.com.ar/2011/10/wirikuta-el-corazon-de-la-vida-bajo-el.html

CATEDRAL DE CHARTRES: ¿PORTAL COSMICO?

“Lo más importante en Chartres no es lo que hay arriba, sino lo que hay abajo”.

(Monseñor Pie, obispo de Poitiers y vicario de Chartres (1840): 

Era un caluroso 21 de junio en 1965 y el escritor francés, Louis Charpentier, visitando la Catedral de Chartres en Francia, vio a algunas personas arremolinarse en un rincón de la nave derecha del templo, a la espera de algo que él ignoraba
Y entonces ese algo llegó: A las 12 en punto  de ese primer día del solsticio de verano, un primer rayo del sol del mediodía atravesó un pequeño orificio circular practicado en el vitral de San Apolinar e iluminó la única baldosa del enlosado que parecía fuera de lugar, dando en una marca que se encuentra en uno de los laterales de dicha losa
Para que este "milagro de la  luz " pudiera producirse, tuvieron seguramente que trabajar hace siglos conjuntamente  astrónomos, geómetras,  vidrieros,  enlosadores  y el propio constructor. ¿Por qué tanto trabajo? ¿Cuál es el sentido de este complicado sistema de codificación?

Es sabido que en la Edad Media, iglesias y catedrales actuaban  como calendarios y relojes; marcadores de fiestas y cosechas para un tiempo en el que no existía un modo mejor de medir el tiempo. Y esa práctica se extendió hasta entrado el siglo XVIII, que es cuando, según algunos estudios, se reajustó el reloj solar de Chartres.
Pero esta catedral esconde mucho más que un marcador de solsticios. Es todo un templo cósmico.

 Impresionado por poder que emanaba de allí, el francés Louis Charpentier  se prometió recoger en un solo libro todos los misterios del lugar. Así "El enigma de la catedral de Chartres" se publicó en 1966 , convirtiéndose en un clásico de la historia oculta

La pregunta que Charpentier, como otros, se hicieron y aún se hacen es : ¿Qué esconde la Catedral de Chartres?

Su misma ubicación no parece ser casual . Antiguamente, el montículo era un centro de enseñanza druídica a cargo de los celtas, uno de los primeros lugares donde celtas y galos levantaron sus dólmenes.junto a un pozo de agua ; de modo que mucho antes que los cristianos se establecieran en ese lugar, éste ya era venerado por los galos. Incluso es posible que el nombre de Chartres tenga un origen cultural ya que podría a provenir de los carns, según el nombre dado a los altares de piedra utilizados por los druidas, o de Carnut-Is, que significa ""lugar sagrado de los canutos", del nombre de los galos que vivían en la región durante la conquista romana.

Antes de la primera iglesia, el lugar estaba ocupado por un templo pagano, como dijimos,  en el cual se abría un pozo sagrado de unos 33 metros de profundidad. La leyenda afirma que en este pozo, llamado "de los Santos Fuertes", se produjeron luego los primeros martirios cristianos del lugar. Este pozo se encuentra en la cripta, reconstruida y terminada en diciembre de 1024

Cuando  los cristianos ,encontraron en dicho lugar  una estatua de  mujer con un niño en brazos ennegrecida por el paso de los años, la adoraron como la Virgen Negra construyendo un primer emplazamiento o santuario dedicada a la Señora. A partir de entonces, en este emplazamiento han sucedido muchas cosas,
La cripta se convirtió en un lugar de oración a esa  virgen negra a quien llamaban  Nuestra Señora de Bajo Tierra. Los enfermos de toda Europa concurrían con la esperanza de recobrar la salud, ya que se le atribuían poderes milagrosos a las aguas del pozo. Pero las autoridades eclesiásticas decidieron detener estas prácticas, que consideraban supersticiosas: y el pozo fue clausurado en 1654. Sólo será abierto nuevamente 250 años más tarde.
.
Chartres fue levantada hacia 1220 y consagrada entonces desde su mismo  comienzo a la Virgen.
Fue un curioso momento de la historia de Francia  ese en que el culto a la virgen emergió de pronto, con un poder inusitado  Sólo en el condado de Champaña se erigieron un conjunto de catedrales cuya disposición sobre el mapa recordaba la forma del rombo central de la constelación de Virgo. Aquello no parecía  ser obra de la casualidad  y  Louis Charpentier razonaba:    «Si superponemos a las estrellas los nombres de las ciudades donde se hallaban esas catedrales, la Espiga de la Virgen (estrella Spica) sería Reims; Gamma, Chartres; Zeta, Amiens; Epsilon, Bayeaux En las estrellas menores encontramos Évreux, Étampes, Laon, todas las ciudades con Nuestra Señora de la buena época».
La pregunta que surge es:  ¿Cómo era posible que en plena Edad Media un grupo de constructores decidiera marcar sobre una superficie de 33.600 kilómetros cuadrados, el perfil de una constelación? ¿Esa obsesión por imitar el cielo sobre la tierra  a que obedece?
Muchos pueblos de la antiguedad  buscaron siempre situar sus monumentos en  importantes lugares de poder, verdaderas puertas de acceso a las energías internas de  la Tierra y de las estrellas. lugares tal vez en los que la comunicación con esas  fuerzas era posible ¿Pretendieron eso los constructores de catedrales? ¿Abrir puertas de acceso a una realidad trascendente?.¿Inspiraron las remotas creencias de la antiguedad a los constructores de las catedrales francesas?

Hubo una tradición ancestral que relacionó el culto a las estrellas con la veneración a diosas femeninas, un culto que nació junto al Nilo y que impregnó la cristianísima Edad Media europea. ¿Se expresó ésto también en la Catedral de Chartres?

La catedral de Chartres es  , un catequismo en imágenes . Sus estatuas, sus bajorrelieves, sus 2.600 m2 de vitrales decorados ofrecen un resumen de los conceptos teológicos de ese tiempo así como de la historia del mundo y de la humanidad según los libros Santos Se pueden observar ahí los principales acontecimientos ocurridos desde la creación del Universo (Génesis) hasta el advertimiento de Cristo (Nuevo Testamento). Siguen los episodios de la vida de Jesús y los hechos de de los primeros santos Chartres es un libro de piedra destinado a instruir al peregrino.

La catedral de Chartres por sus proporciones, orientación, y simbolismos  parece evidentemente  haberse construído  con la secreta intención de estimular la psique y el espíritu del hombre.
 La ley del número de oro es la que rige las proporciones y todas las distancias entre los pilares y longitudes de la nave y en los cruceros son múltiplos de este número algebraico irracional ( 1.6180...)
El centro de la catedral, a 37 metros bajo tierra, se halla en el nivel del agua del pozo y a la misma distancia se encuentra el pináculo de la bóveda gótica cuyas ojivas cruzadas están perfectamente calculadas para soportar el peso de la cúpula. Y es que todo está calculado en Chartres.

Sin embargo, su  aspecto más misterioso es ese  laberinto cósmico, situado en el interior del edificio. Se trata de una composición de trece metros de diámetro grabado en la loza del la catedral, similar al que había en otras catedrales de la época, un enorme trabajo de incrustación de piedras claras y oscuras. En otras iglesias (por ejemplo, en Reims), semejantes laberintos llevaban los nombres de los arquitectos, como homenaje al genial arquitecto Dédalo, quien diseñó en la Antigüedad el laberinto de la corte del rey Minos. También en Chartres existía una placa de cobre, como demuestran los pernos que antaño la sujetaban. En ella, sin embargo, sólo apareció la lucha con el Minotauro.
 El laberinto de Chartres  tiene 11 senderos anulares delimitados por ocho barreras que giran hacia atrás y hacia delante en el interior de los cuatro espacios creados por la cruz central. En la época de las cruzadas estos laberintos eran usados como alternativa al viaje a Jerusalén por los fieles que no podían desplazarse; podría decirse que eran una vía de iniciación. Los amantes de los simbolismos destacan que este laberinto tiene una longitud de 858 pies, que corresponde por simbología numérica a la palabra griega muesis que precisamente significa iniciación.
La circunferencia del laberinto es de 131 pies, casi exactamente el mismo tamaño que el de la vidriera de la Rosa del Oeste. Curiosamente, el laberinto es la misma distancia desde  la entrada oeste que  la Rosa Oeste es desde el suelo – por lo que si la pared del oeste cayera hacia el interior, la rosa caería directamente en el laberinto.

Otro punto de interés es aquel que forma el punto central del crucero. Allí se suponía que el crucero recibía toda la fuerza alquímica de la luz que emanaba de las tres vidrieras policromadas en las que llama especialmente la atención la figura de la Virgen. De hecho no es casualidad que el templo esté dedicado a la Virgen. En esta catedral se supone que está una de las reliquias más importantes de la cristiandad: la túnica que llevaba la Virgen cuando dio a luz a Jesús. Se cuenta que en el 876, el rey Carlos el Calvo llega hasta allí en peregrinaje y ofrece el «velo de la Virgen»: una camisa que María habría usado durante su embarazo y que fue salvada posteriormente del incendio de fines del siglo XII.
La reliquia demostró ser  efectivamente valiosa: en 911, Chartres estaba sitiada por el duque normando Rollon y el clero intentó una salida llevando la preciosa camisa a modo de bandera. Los normandos, presas del pánico, abandonaron en el acto el sitio de la ciudad, que estaba sin embargo a punto de caer.


Según un interesante escrito publicado en la revista Integral  (  http://www.larevistaintegral.com/?p=6385) hay dos lugares con una fuerza especial: el Potala, en Lasa, y la catedral de Chartres. La razón de esta singularidad radica en que son los dos únicos sitios habitados del mundo en los que se cruzan las vibraciones telúricas de dos líneas dobles de oro.


"La teoría de las vibraciones -continúa diciendo el artículo- producidas por metales a alta temperatura que se hallan en el núcleo de la Tierra se basa en que dichos metales emiten, según la Ley de Plank, ondas energéticas de frecuencias específicas para cada metal. Estas ondas dibujan en la superficie de la Tierra un gran entramado de retículas correspondientes a las vibraciones de cada elemento. La mayoría de estas vibraciones son neutras o poco significativas para el cuerpo humano. Algunas son potencialmente perjudiciales (cuando resultan alteradas), como las del hierro y níquel, que se corresponden con las famosas líneas Hartmann y Curry. Otras nos son favorables y vienen claramente asociadas a los llamados lugares sagrados; y entre estas destacan las correspondientes a oro, plata y cobre.
Un aspecto que llama la atención es la orientación de la catedral. En este caso, no está orientada hacia el Este (como casi todas las iglesias cristianas), sino hacia el Noreste, para conseguir integrar dentro del recinto el máximo de líneas metálicas energéticas posibles y una corriente natural de agua subterránea. Gracias a ello, Chartres tiene en su interior una gran fuerza que notamos nada más entrar. desaparecieron dolores articulares y nos invadió una gran sensación de plenitud; una sensación que, sin duda, querían conseguir los que construyeron esta maravilla.
En el recinto destacan tres puntos de máxima energía : el altar, el laberinto y la cripta.
En el altar se cruzan las dos líneas doble oro y, además, dos líneas doble plata, creando un cuadrado mágico de 78 centímetros de lado. La fuerza energética del lugar se potencia con el cruce en el mismo punto de la corriente natural subterránea de agua y de catorce canales artificiales, igualmente subterráneos, que confluyen radialmente bajo el altar. El uso de estos canales artificiales fue muy utilizado por los constructores de catedrales para crear esta clase de atmósferas energéticas. La catedral de Santiago de Compostela, que por cierto está directamente conectada con la de Chartres mediante una de las dos líneas doble oro, también fue construida con catorce canales subterráneos confluyendo en el altar.
"En el laberinto se cruzan una línea doble plata, una de mercurio y una de uranio. Se trata del único laberinto cristiano de iglesia conservado hasta nuestros días. Los laberintos en las iglesias fueron muy populares desde el siglo VI hasta bien entrada la Edad Media. Paulatinamente, fueron destruidos o quedaron ocultos. Se tata de laberintos univiarios, es decir, que siguen un único camino desde principio a fin."


El aspecto exterior de la catedral es imponente y está lleno de simbolismos. Las dos torres frontales son diferentes, representando la Luna y el Sol, como se deduce de pequeños detalles colocados en sus agujas. La fachada parece algo extraña como consecuencia de que la original, a causa de problemas de estabilidad del terreno, fue desmontada y reconstruida avanzándola hasta el nivel de las torres, lo que le da una apariencia plana a la construcción.

En esta catedral se unen una vez más la divinidad femenina con el agua que cura, que mana de una fuente milagrosa…

En 1134, un incendio devasta la catedral. Los trabajos se reanudan. En 1144-1145 es edificado el pórtico real cuyas estatuas constituyen una obra maestra de la cultura. Sin embargo, un tercer incendio estalla en 1194, destruyendo todo excepto la fachada y el famoso pórtico real: pero se encuentra intacta, en medio de los escombros, una reliquia preciosa entre todas, el fragmento de la camisa de la virgen... Nuevamente, los trabajos se reinician. En menos de treinta años, sin saber exactamente con qué medios financieros, y bajo la conducción de un hombre del que se ignora el nombre, la gran obra es llevada a cabo: a partir de 1220, la nave y el coro pueden utilizarse para las misas. Es casi un milagro, tomando en cuenta la importancia de los trabajos y el resultado obtenido. Cuarenta años más tarde, el edificio, completamente terminado, es dedicado a María, patrona de Chartres, en presencia de San Luis.

La orientación de Chartres en dirección al noreste: se explica por la necesidad de apoyarse en las fundaciones enterradas del antiguo templo pagano, según los historiadores especializados. Pero, de esa forma, la construcción sigue las corrientes telúricas consideradas, desde la época gala, como beneficiosas para el hombre: los influjos magnéticos que se apegan a los accidentes subterráneos (napas freáticas, fallas, etc.).

La decoración de la catedral presenta características insólitas. Por toda la construcción, el visitante observa símbolos, monogramas, peces o rostros grabados con buril en las piedras

Y aumentando el misterio vemos que  algunos temas cristianos fundamentales están ausentes en la decoración de Chartres  Entre las esculturas de las fachadas exteriores, no hay una sola representación de la Crucifixión. Esta ausencia, según algunos autores, es la prueba de un vínculo que asocia a los constructores de Chartres con la orden del Temple, acusada de negar la divinidad de Jesús.

Los bellísimos y policromos vitrales de Chartres no escapan totalmente al misterio:  ¿cuál es el verdadero sentido de las figuras trazadas sobre ellas? Los episodios de la historia santa se prestan generalmente para una doble interpretación: literal para el pueblo, esotérica para los iniciados. Ocurre lo mismo con las rosetas, simples motivos decorativos para algunos, representación críptica de los movimientos de la materia bajo la acción del fuego alquímico elemental, para otros. Tambien vemos como  en la decoración de la catedral aparecen temas astrológicos: los signos del zodíaco encuadran la gran escena de la Ascensión sobre el tímpano de la puerta norte, y las personificaciones de las siete artes liberales (las disciplinas intelectuales "nobles" que corresponden a los siete planetas principales reconocidos en la Edad Media) están esculpidas sobre el marco de la puerta sur.

fuentes

URL: http://www.larevistaintegral.com/?p=6385
http://feedproxy.google.com/~r/Veritas-boss/~3/BjRuxasqf1I/catedral-de-chartreslouis-charpentier.html
http://www.yamelose.com/historia/puertas-cosmicas-iii-chartres.html
http://www.enigmasdelmundo.com/2011/10/la-catedral-de-chartres.html

EL ANGEL DE LA BRIZNA DE HIERBA

Cada brizna de hierba tiene su propio ángel
que se asoma hacia ella y le susurra
 “Crece, crece.”

El Talmud



Imagen: Puri - Pintura Digital

LA TIRA DE LA PEREGRINACION: EL LARGO VIAJE MEXICA EN BUSCA DE LA SEÑAL PROMETIDA (4)

Conservado hoy en la Biblioteca Nacional de Antropología e Historia, el Códice Boturini o Tira de la Peregrinación es mencionado por primera vez en 1746, en el Catálogo del Museo Indiano de Lorenzo Boturini Benaduci. Se desconoce su paradero antes de esta fecha, así como el momento y las circunstancias de su elaboración.
El Códice Aubin y el Códice Azcatitlan son documentos afines a la tira por su contenido, aunque posteriores
La Tira de la Peregrinación relata mediante pictografías de tradición prehispánica, la historia inicial de los “mexicas tenochcas”, desde un año 1 Técpatl, (1064) en que salieron de su primitiva morada de Aztlan, hasta un año 6 Ácatl, (1303) cuando vivían asentados n tierras de Colhuacan, ciudad a la que estaban sujetos; hacia el final del códice se consigna la derrota de los mexicas en Chapoltépec,


Continuamos ahora  la descripcion de las laminas del Códice al igual que lo hiciéramos en los post anteriores :

Lámina XIV




en el año Chicome Acatl, "siete caña", hubo magueyes a punto de producir pulque. Se ve a un hombre con un Acocotl que saca el aguamiel de un maguey, y en la parte superior a un hombre que toma una jícara de Octli, "pulque", sentado frente a un recipiente de dicho licor. En seguida, los mexica se establecen en Huizachtitlan, "el huizachal", en donde se asentaron por cuatro años, del Chicuey Tecpatl, "ocho cuchillo de pedernal", al Matlactlionce Acatl, "once caña", cuando pasan a establecerse en Tecpayocan, "lugar del corazón del pedernal", que también se intepreta como "lugar donde se labran los cuchillos de pedernal".

Lamina XV




llegaron a  Tecpayocan el año Matactli Omome Tecpatl, "doce cuchillo de pedernal". El año Ome Acatl, "dos caña", celebraron allí el "fuego nuevo". En seguida se habla de una guerra en la que murieron Tetepantzin, Huitzilihuitzin y Tecpatzin. Al respecto, el Códice Aubin, , dice en una anotación en nahuatl: "a los cuatro años de permanencia en Tecpayocan se suscitó una guerra y murió Tecpatzin, Huitzilihuitzin y Tetepantzin; llegando el fin del ciclo, produjeron el fuego divino sobre el punto Tecpayo". Es posible que como resultado de esta guerra, hayan tenido de nuevo que emigrar ese mismo año para establecerse en Pantitlan, "donde se levantan las banderas", a donde llegaron el año Yei Tecpatl, "tres cuchillo de pedernal". De allí emigraron el año Chicuace Acatl, "seis caña", año en que se dice nació Huitzihuitl, "pluma de colibrí". Los mexica se asentaron en Amalinalpan, "en el agua del matorral", donde según el Códice Aubin, se repusieron de los estragos causados por el Cocoliztli, enfermedad que se menciona como "una epidemia de rajárseles todas las carnes"...15

Lamina XVI





Permanecieron en Amalinalpan del año Chicome Tecpatl, "siete cuchillo de pedernal", al Ce Acatl, "uno caña", quedando sujetos al señor de la ciudad de Atzcapozalco, "montículo de hormigas", cuyo nombre era Tezozomoc, "señor que zumba". De allí pasaron a Acolnahuac, "en el recodo del agua"...



Lamina XVII



en el año Chicuace Tecpatl, "seis cuchillo de pedernal", llegaron al lugar antedicho de Acolnahuac. Emigraron luego en el año Chiconahui Acatl, "nueve caña", para llegar a Popotlan, "en donde abunda el popote", en el año Matlactli Tecpatl, "diez pedernal". Permanecen en Popotlan cuatro años, disponiéndose a partir el Matlactli Omei Acatl, "trece caña", y estableciéndose luego en Techcatitlan, "donde está la piedra del sacrificio"...



Lamina XVIII



Permanecen el Techcatitlan del año Ce Tecpatl, "uno cuchillo de pedernal", al Nahui Acatl, "cuatro caña", año en que pasaron a establecerse en Atlacuihuayan, "lugar en donde hicieron el Atlatl. Ahí permanecieron por otros cuatro años, del Macuilli Tecpatl, "cinco cuchillo de pedernal", al Chicuei Acatl, "ocho caña", en el que pasaron a habitar en Chapultepec, "cerro del chapulín"...

(continuará)

Referencias de las láminas  tomadas de :
 http://pueblosoriginarios.com/meso/valle/azteca/codices/boturini/boturini.html

CONEXION DEL SOL, LA GLANDULA PINEAL Y EL SOL INVISIBLE

Sobre la influencia de las tormentas solares en la psicobiología humana, los neurotransmisores que secreta la glándula pineal, el simbolismo del tercer ojo, su relación con el Sol y el misterio del Ojo en la Pirámide



La relación entre la glándula pineal y el Sol es un emblema de la relación entre el hombre y el cosmos. Probablemente uno de los ejemplos más estimulantes y significativos del principio hermético más citado en el ámbito de la esoteria: “cómo arriba, es abajo” (la holofrástica de la existencia). Un principio de correspondencia que pese a ser el fundamento cognitivo de la “ciencia” antes de la ciencia, es decir de los padres de la ciencia (de personajes como Paracelso, Giordano Bruno y el mismo Isaac Newton, quien hizo una traducción de la Tabla Esmeralda), ha sido relegado al terreno de la superstición o del pensamiento mágico; relumbrando herejía en la estructura racional de la mente científica. Sin embargo, hoy en día tenemos evidencia “científica” que sugiere convincentemente que el cosmos –”el mundo de las esferas”—tiene una influencia en la psicobiología humana.  Y la clave para entender esta “influencia”, no ya sólo desde el plano simbólico de la astrología, es la glándula pineal, ese gran misterio de la psique.
Este acercamiento a este enigmático tema –sin duda una de las vetas centrales del misticismo humano—viene a colación de las recientes tormentas solares que han estado arribando al planeta con renovada intensidad, como generalmente ocurre en julio, pero marcando esta vez una especie de despertar dentro del ciclo de 11 años de nuestra estrella central. La posibilidad de que nuestro estado de ánimo e incluso nuestro estado de salud general se vea afectado por una emanación de partículas energéticas en el Sol hace algunos años le habría parecido como una aberración o un anatema a la mayoría de los científicos; hace cientos de años, les habría parecido como algo completamente natural e ineludible. Hoy en día algunos estudios, y sobre todo un entedimiento del funcionamiento de los campos magnéticos y de la glándula pineal, muestran claramente que las llamadas tormentas solares inciden en nuestro estado de ánimo y en nuestro comportamiento.

El efecto de las tormentas solares en tu cerebro
El prestigioso sitio de divulgación científica New Scientist publicó hace 4 años un artículo en el que se citan una serie de estudios que investigan la relación entre las tormentas solares, el geomagnetismo y el comportamiento humano. Particularmente interesante es el trabajo del científico ruso Oleg Shumilov, quien, partiendo de la premisa de que muchos de los animales son sensibles a los campos magnéticos (¿y por qué no el ser humano?), investigó la afectación del geomagnetismo en la psique humana. Shumilov correlacionó datos de la actividad geomagnética de 1948 a 1997 y descubrió que durante los picos de actividad, de marzo a mayo, en julio y en octubre –detonados por tormentas solares– había un incremento paralelo en el número de suicidios en la ciudad de Kirovsk (un estudio en Australia y otro en Sudáfrica replicó el hallazgo de Shumilov).
Otro estudio, realizado por Michael Rycroft ex director de la Sociedad Europea de Geociencias, encontró una correlación entre perturbaciones cardiovasculares y perturbaciones geomagnéticas. Según Rycroft, problemas de salud geomagnéticos afectan hasta al 15% de las personas (así que tal vez tú seas una de ellos, por si querías descubrir el algoritmo de causas y efectos que determinan tu estado de salud  actual).
Tal vez no sea la Luna (o por lo menos no sólo ella), también magnética, la que nos altera las hormonas y desquicia. Un estudio publicado en el British Journal of Psychiatry (todos estos estudios pueden ser consultados en el link a New Scientist) muestra un incremento del 36.5% en hombres admitidos a un hospital por depresión en la semana posterior a una tormenta geomagnética.

¿Cómo es que estas llamaradas solares, también responsables de los sublimes fuegos de plasma de las auroras, nos afectan tanto?  Al parecer se debe a que alteran nuestra producción de melatonina, un neurotransmisor que se produce en la glándula pineal, responsable de regular nuestro patrones de sueño y biorritmos.

Según la psiquiatra de la Universidad de Columbia, Kelly Posenr, la actividad geomagnética puede “desincronizar los ritmos circadianos y la producción de melatonina”.
La  glándula pineal es una glándula endócrina que yace entre los dos hemisferios cerebrales, a la altura del entrecejo. Aunque no se conoce bien a bien su funcionamiento –hasta hace poco más de 50 años se pensaba que era un excedente de la evolución sin una función determinada, acaso solamente el centro de numerosas especulaciones. Hoy sabemos que  por lo menos produce melatonina, una hormona cuya producción se ve afectada por la luz. La oscuridad, por ejemplo, hace que se secrete melatonina –y es por esto que nos es más fácil dormir en la oscuridad (pero en realidad diferentes longitudes de onda de luz hacen que se secrete melatonina en diferentes frecuencias). Esta hormona juega un papel también en el  trastorno afectivo estacional (“la depresión invernal”); interactúa con el sistema inmunológico, tiene propiedades de antienvejecimiento y sirve como antioxidante.

Si bien es importante recalcar que para la ciencia actual la glándula pineal es todavía una región relativamente inexplorada, sabemos que contiene vestigios de una retina y parece operar como transductor magnético. Las células pinealocitas en muchos vertebrados no-mamíferos son similares a las células de la retina (algunos reptiles cuentan con un tercer ojo parietal fotosensible que les permite usar al Sol como compás; las aves son capaces de “ver” el campo magnético a través de fotorecpetores que se encuentran en la glándula pineal ). Algunos científicos creen que las células pineales en todos los vertebrados comparten un ancestro  evolutivo en común con las células retinales (no es quizás casualidad que la glándula pineal históricamente sea identificada con “el tercer ojo” o con un ojo dormido, literalmente parece que es un tercer ojo dormido).

Aunque las producción de melatonina en la glándula pineal podría estar determinada por una conexión con los nervios ópticos, es interesante explorar la posibilidad de que esta pequeña glándula en forma de cono de pino tenga, en sí misma, una cierta capacidad fotoreceptora y magnetorecpetora. Recientemente se ha descubierto la presencia de minerales ferromagnéticos (es decir que pueden actuar como magnetos) en la glándula pineal. Un estudio realizado en la Universidad de Ben Gurion, en Israel, encontró la presencia de microcristales de calcita en la glándula pineal. Los autores del estudio señalan que “estos cristales podrían ser responsables de una transducción biológica electromagnética”, lo que es sugerido por su “estructura y propiedades piezoeléctricas”. ¿Son estos minerales los que interactúan con los campos geomagnéticos producidos por la lluvia de fotones del Sol que choca con la atmósfera de la Tierra?

Por otro lado, el Dr. Andrew Nichols ha determinado una correlación entre la actividad geomagnética y la perececpión de fenómenos paranormales.

La percepción del Sol Invisible:

Hasta ahora hemos visto, desde una perspectiva científica, que la glándula pineal, a través de una sensibilidad –no del todo entendida– a los campos magnéticos, convierte la luz del sol en un determinado estado mental. Aquello que se genera a millones de kilómetros de distancia en la corona de una estrella acaba siendo parte de nuestra modulación psíquica (el Sol se convierte en tus pensamientos). Esto, a grandes rasgos, parece ser un razonamiento científicamente intachable . Esto de manera más sutil, es justamente lo que la filosofía mística (o ciencia oculta) lleva diciendo miles de años.
Si bien el descubrimiento de la afetación psicobiológica a los fenómenos astronómicos es una incipiente, y aún controversial, línea de estudio en la ciencia moderna, antiguamente incluso se tenía una disciplina específicamente dedicada a estudiar la patología humana y su relación con eventos astronómicos y movimientos planetarios (más allá de la astrología): las iatromatemáticas

Que la glándula pineal podía ser un órgano para percibir una luz invisible (un campo magnético, por ejemplo) fue claramente atisbado por el pensamiento védico. En los Upanishads se habla del ser humano como una entidad compuesta por 10 puertas. Nueve de ellas (los ojos, las fosas nasales, los oídos, la boca, la uretra, y el ano) llevan hacia fuera, a la percepción del mundo exterior. La décima puerta, el tercer ojo (ubicado en el  ajna chakra, en el entrecejo, en el caso de Shiva, entre una guirnalda de serpientes) es el puerto de acceso a los mundos interiores (al decir interiores la referencia es a las habitaciones interiores de la mansión de la mente de Dios, donde yacen los mundos superiores, las dimensiones astrales).
 El tercer ojo es siempre, a través de diversas culturas, la apertura divina –la visión holográfica– 

En el Bhagavad Gita se habla de la apertura de esta puerta en el momento cúlmen:
Aquel que en el momento de la partida no distrae su mente y su amor, estando en el Yoga (en fusión con Ishvara [el Sol detrás de la oscuridad], con el Dios Creador, la Conciencia Primordial), quien abre el pasaje de energía entre los ojos – aquel obtiene el más Alto Espíritu Divino.

Según la filosofía vedántica advaita, el ser humano proyecta sus propios atributos en el Brahman, el supremo espíritu cósmico, de suyo inconmensurable. La aparición del infinito Brahman en la finita mente humana es conocida como Ishvara, también representado en el Bhagavad Gita como el Sol. De aquí  es posible extrapolar una relación intrínseca en la recurrente representación de la divinidad como el Sol en la mente humana, de la luz como lo divino.
La evolución religiosa de esta relación entre la glándula pineal y el Sol (una relación del hombre como imagen de Dios) tiene un claro hito en Egipto. Aquí tenemos una serie de repersentaciones que parecen indicar que los egipcios tenían conocimientos de la glándula pineal asociados con un tercer ojo, u ojo espiritual. Por una parte tenemos la representación como un ojo único de Horus, el dios del Sol, hijo de Osiris e Isis (“el hijo del nuevo eón”) y como tal símbolo de la fusión de los opuestos –al igual que la glándula pineal yace en el centro del cerebro, entre los hemisferios y entre los dos ojos. Este símbolo parece haber evolucionado en el símbolo cristiano del Ojo de la Providencia (recordemos que Cristo es un avatar arquetípico de Osiris) y en el masónico del Ojo en la pirámide destruncada (el Ojo que Todo lo Ve). Ahí mismo tenemos el báculo de mando de Osiris, en el cual aparece un cono de pino con dos serpientes entrelazadas. Sin duda uno de los símbolos más poderosos de la historia, evocando e conocimiento, la medicina y  la alquimia –quizás en un preclaro atisbo, justamente a través de la visión interna, del ADN—y posiblemente también a la serpiente kundalini (una conexión entre Shiva y Osiris), la energía vital que se eleva desde los genitales hasta el trecer ojo y la coronilla, a su paso encendiendo y depurando los centros energéticos.

El cono de pino al parecer es un símbolo de la glándula pineal, activada a través del encauzamiento de la energía kundalini. La forma conífera de esta glándula hizo que se le llamara “pineal” o relativa al pino, según fue acuñado por el médico griego Galeno. La presencia del cono de pino puede observarse en el  báculo del Papa y en la misma Plaza de San Pedro, donde una inmensa estatua del cono de pino está rodeada de unos pavorreales (aves relacionadas con la divinidad en Egipto). Estos dos símbolos, el cono de pino y el ojo en un triángulo, aparecen en numerosas iglesias y templos alrededor del mundo. Por ejemplo, en la Catedral de la Ciudad de México puede observarse el Ojo de la Providencia en más de un altar y en los motivos pineales, que para el observador incauto podrían confundirse como meras decoraciones, en la estructura de la nave. Aunque también habría que decir que en la espiral que forman los conos de pino se ha observado la secuencia Fibonacci y la proporción del número áureo, así que además de esta connotación esotérica, tiene una armonía estética que podría atraer sin la necesidad de una significación oculta.

Es curioso que el padre del racionalismo –esa filosofía eminentemente atomista y dualista–, Rene Descartes, haya entrevisto, en lo que para sus críticos fue un delirio, un centro unitario espiritual en el cerebro humano. Descartes famosamente designó la glándula pineal como el asiento del alma. La paradoja es doble, el hombre que concibió el racionalismo (después de un revelador sueño) usó lo que a la postre parece ser más la intuición que el pensamiento racional para ubicar el tercer ojo. En todos los demás sitios Descartes encontraba la dualidad, menos en esta glándula pineal, la cual describió como una flama pura que era llenada por espíritus animales y la cual integraba la percepción humana. Este “gran error” de la anatomía filosófica de Descartes hoy en día parece como un destello de genio.

No pretendemos aquí comprobar la existencia del alma humana o que esta se encuentra en la glándula pineal; sí buscamos formar conexiones significativas que inspiren a la exploración del simbolismo y del sentido de nuestra vida dentro del misterio.
 En este espíritu es interesante traer a colación el trabajo del Dr. Rick Strassman, una de las pocas personas que ha podido realizar estudios con dimetiltriptamina (DMT), una poderosa molécula de acción psicodélica que, según este médico de la Universidad de Nuevo Mexico, podría ser secretada por la glándula pineal y podría ser responsable de detonar lo que se conoce como experiencias cercanas a la muerte.
 Hay que enfatizar en que, pese a lo que a veces se dice, Strassman no ha probado que la glándula pineal genere DMT o que el ser humano secrete, muy similar en su composición a la serotonina, en el momento de su muerte.
Sin embargo, Strassman sugiere que la glándula pineal cuenta con todos los precursores necesarios para generar DMT y es el asiento lógico de esta sustancia que por otro lado, como la melatonina, parece tener una relación con la generación de vívidas imágenes oníricas, parafraseando a Shakespeare, parece ser la “sustancia de la que están hechos los sueños”.

Curiosamente la ayahuasca, “la viña de los espíritus”, está compuesta de dos plantas que parecen tener alcaloides que son secretados de manera natural en la glándula pineal. Por una parte la chacruna, la planta que contiene DMT, y por otro lado la liana Banisteriopsis caapi, que contiene alcaloides conocidos como beta-carbolinas, los cuales actúan como inhibidores de la monamina oxidada y hacen activo el DMT vía oral. Alcaloides beta-carbolinas como la pinolina y la triptolina se forman en la glándula pineal de manera natural. Chamanes y sanadores que utilizan ayahuasca sostienen que sus visiones no son alucinaciones, ¿acaso esto se debe a que químicamente se consigue activar el tercer ojo en la glándula pineal?

Esta relación entre los espíritus y la glándula pineal tiene otra conexión, que para algunos podría ser solo una casualidad, pero que para otros apunta a que lo que decía Descartes podría ser una inesperada verdad metafísica. En los textos del Bardo Thodol (o Libro Tibetano de las Muerte) se dice que el alma reside en el mundo intermedio (en el bardo) por 48 días y en el día 49 reencarna en el feto humano. Aparentemente la glándula pineal puede ser detectada el día 49 en el feto humano,  más o menos el mismo tiempo al que se puede observar por primera vez los genitales de un bebé. Esto ha sido tomado, de manera especulativa y sin base científica, como una especie de guiño de que es a través de la glándula pineal que el alma –o aquella porción divina que posee al cuerpo—entra al mundo.  De cualquier manera merece una investigación más profunda.

Buena parte de las prácticas de meditación que conocemos, inundadas sin duda de la filosofía new age que transforma las viejas tradiciones en cómodas versiones pop que se ajustan a nuestra idiosincracia moderna occidental, se centran en la activación o al menos en la concientización de la glándula pineal (tercer ojo). Proliferan dietas, audiocassettes, canalizaciones, aparatos cuánticos y demás parafernalia ritualística dedicada a este “santo grial”  (o micro star gate) de la conciencia humana (algunos incluso aseguran activar tu glándula pineal por solo $9.99).
Se habla al mismo tiempo de una supuesta conspiración mundial para mantener esta glándula en un estado de sopor masivo.
Y ciertamente la mayoría de las personas adultas tienen la glándula pineal calcificada –algo que ha sido observado tempranamente en niños de hasta 2 años. Dentro de la teoría de la conspiración se cree que esto se debe al flúor que se utiliza en las pastas de dientes y que se ingiere en el agua potable de las ciudades –algo que aparentemente sería hecho de manera intencional por los Iluminati (¿quién más?) dueños  celosos del secreto del Ojo que Todo lo Ve,  para negar a las masas el poder de una glándula pineal sana (percibiendo el rostro verdadero) y activa en un mundo fantasmagórico, más allá de la ilusión de Maia-Matrix.
No ahondaremos sobre este tema, harto complejo y pantanoso, que suele caer en la más obtusa paranoia; el lector puede aventurarse por su cuenta.

La pregunta fundamental es si el  tercer ojo, ubicado en la glándula pineal, esa puerta solar secreta en el cerebro humano, es solamente una metáfora de la iluminación (y de la aniquilación de la dualidad) o verdaderamente un órgano en estado de duermevela que puede activarse a través de ciertas técnicas arcanas y de una correcta interacción con la energía electromagnética que proviene del cosmos en la forma de fotones (la partícula que no tiene antipartícula, unidad cuántica de la información en su estado puro e indeterminado).
Muchos de los grandes místicos de la historia de la humanidad han hablado metafóricamente de la iluminación haciendo referencia a un ojo que percibe lo que yace velado y que desencadena un cambio sustancial en la conciencia orgánica.
En el evangelio de Mateo (6:22) se dice  “La luz del cuerpo es el ojo; de esta forma a si tu ojo es uno, todo tu cuerpo estará lleno de luz”.
Se le atribuye a Buda haber dicho “Oh hombre de nobleza,  recuerda el cielo puro abierto de tu naturaleza verdadera. Regresa a él. Confía en él. Es tu hogar”, lo que se interpreta como una metáfora de la (re)apertura del tercer ojo –también simbolizado como una perla de luz azul.
William Blake en su poema Augurios de Inocencia, donde también describe un fractal (un mundo en un grano de arena) también habla sobre este misterioso ojo: “We are led to believe in a lie, when we see not though the Eye”. Una mentira nos guía cuando no percibimos con el Ojo, el Ojo que nació “cuando el alma dormía en rayos de luz”. ¿El Ojo que ha sido secuestrado por fuerzas oscuras?
Sir Thomas Browne lo evoca tangencialmente en una frase que siempre me ha parecido hermosa y enigmática: “Life is a pure flame and we live by an invisible sun within us” (“la vida es una flama pura y vivimos como por un sol invisible dentro de nosotros”). Ese sol invisible, en una interpretación libre, debe de ser el ojo secreto que participa en la luz divina.

Una última pincelada de esta relación entre el ojo y el Sol, según los Brahma Sutras, cuando un hombre es llevado más allá de la muerte “la palabra se convierte en fuego e ilumina, la respiración se convierte en viento y purifica, y el ojo se convierte en el Sol y arde”.
El misterio está cifrado en el lenguaje de los símbolos. La trinidad entre el Ojo, el Sol, y Dios es uno de los andamios simbólicos más profundos y enigmáticos.  Podemos hablar mucho sobre esta relación y hasta encontrar destellos poéticos de iluminación verbal, pero  no estaríamos más que rodeando una representación, sembrando un laberinto. Si queremos comprender el secreto de este misterio, tendremos que probar con nuestro propio cuerpo abrir ese ojo interno. Todo lo demás será solamente reciclaje metafísico en torno a un espejo, donde hay un ojo atrapado que no puede mirarse a sí mismo. O donde alguien cuenta una historia sobre una supuesta sociedad secreta que se hace llamar “los Iluminados”.


Twitter del autor: @alepholo

TOMADO DE djxhemary
http://nuevodesordenmundial.blogspot.com.ar/2012/07/el-ojo-en-el-cielo-la-conexion.html

Imagenes: Puri - Pintura Digital

LA TIRA DE LA PEREGRINACION: EL LARGO VIAJE MEXICA EN BUSCA DE LA SEÑAL PROMETIDA ( 3)

Entre los códices que se conservan del mundo prehispánico o que fueron copiados en  base a  modelos antiguos a lo largo del siglo XVI , el Códice Boturini o Tira de la Peregrinación, que narra el largo viaje de los mexicas desde su salida de la mítica ciudad de Aztlan hacia el encuentro de la señal prometida por su dios, tiene un lugar muy especial; su aparente sencillez expresiva entraña una copiosa narratividad, que hacen de él un exponente máximo del género mítico-histórico y un modelo ideal para el estudio de la pictografía náhuatl, y del pensamiento indígena prehispánico.

En los post anteriores hemos visto las imagenes y explicaciones de sus  folios o laminas desde el  primero al octavo , hoy desarrollaremos su continuación

Fundación de Tenochtitlan. Códice Aubin, f. 48r.
Reprografía: Marco Antonio Pacheco / Raíces 

Pero antes vale recordar que la Tira de la Peregrinación está compuesra de 22 folios y la narración finaliza abruptamente en la lamina 22, dejandola  inconclusa . No obstante ésta se ha podido continuar mediante otros  testimonios, entre ellos el Códice Aubin en cuyo f 48 puede verse ¡por fin! como luego de su larguísima peregrinación los mexicas encuentran la señal prometida (el águila devorando a la serpiente sobre el nopal) y en esa tierra  fundan Tenochtitlan.


Sintéticamente, estos son los respectivos temas que contiene cada una de las láminas de está Tira de la Peregrinación :

Lámina I: La partida de Aztlan / Lamina II: los 8 pueblos y los 4 Teomamaque o cargadores del dios/ Lamina III : el dios comunica a los aztecas  que no quiere seguir el camino con los otros pueblos/ Lámina IV:Los aztecas se vuelven mexicas/ Lámina V: En Cuexteca Ichocayan y Cóatl Ycámac: agua y fuego/ Lámina VI: 2 caña: una primera atadura de años / Lámina VII: La estancia en Tollan / Lámina VIII: Atlitlalacyan y Tlemaco / Lámina IX: Atotonilco y Apazco / Lámina X: Tzompanco/ Lámina XI: Xaltocan y Acalhuacan / Lámina XII: Ehecatépec y Tulpétlac / Lámina XIII : En Cohuatitlan: descubrimiento del maguey y elaboración del pulque / Lámina XIV: Estancia en Huixachtitlan y guerra en Tecpayocan / Lámina XV: Epidemia de cocoliztli en Pantitlan y salida a Amallinalpan / Lámina XVI : Regreso a Pantitlan y estancia en Acolnáhuac / Lámina XVII : Popotla y Techcatitlan / Lámina XVIII: Entrega del lanzadardos en Atlacuihuayan y llegada a Chapultépec/Lámina XIX : Derrota en Chapultépec y refugio en los tulares de Acolco / Lámina XX: Prisioneros en Colhuacan / Lámina XXI : Las órdenes de Coxcoxtli / Lámina XXII : La salida al combate

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Lámina X

Los mexica permanecen en Apazco, desde el  año Nahui Tecpatl, "cuatro cuchillo de pedernal", hasta el  Ome Acatl, "dos caña". En este último año, en Huitzepec, "cerro de la espina", se celebró por segunda vez la ceremonia del "fuego nuevo" al tiempo que salen a establecerse en Tzumpango, "en el muro de cráneos", donde permanecen desde el año Yei Tecpatl, "tres pedernal", hasta el año Chicuace Acatl, "seis caña"...

 Lámina XI

Aquí se  cuenta que llegaron a establecerse en Xaltocan, "lugar de arañas en la arena" en el año de Chicome Tecpatl, "siete cuchillo de pedernal", y permanecen en este lugar hasta el año Matlacli Acatl, "diez caña". De allí pasaron a establecerse por otros cuatro años en Acalhuacan, "lugar donde se hacen las canoas", desde el año Matlactlionce Tecpatl, "once cuchillo de pedernal", hasta el año Ce Acatl, "uno caña"...

 Lamina XII

Durante cuatro años los mexica residieron en  Ehecatepec, "cerro del viento", sitio al que llegaron el año Ome Tecpatl, "dos cuchillo de pedernal". De allí parecen haber sido expulsados el año Macuilli Acatl, "cinco caña", y salieron a establecerse en Tolpetlac, "en la estera de tule", sitio en el que pasaron ocho años comprendidos entre el Chicuace Tecpatl, "seis pedernal", y el Matlactli Omei Acatl, "trece caña"...

Lamina XIII

En el año Matlactli Omei Acatl, "trece caña", se dirigieron hasta Coatitlan, "entre las culebras", en donde permanecieron por espacio de veinte años comprendidos del Ce Tecpatl, "uno cuchillo de pedernal", hasta el Chicome Acatl, "siete caña"...

 (Continuará)

Referencias de las láminas o folios, tomadas de : 
 http://pueblosoriginarios.com/meso/valle/azteca/codices/boturini/boturini.html
http://www.arqueomex.com/S9N5n2Esp26.html

Aquí en la Casa de Mis Abuelos - Alonso del Río

LA "PIEDRA SOLAR" VIKINGA , ALGO MAS QUE UNA LEYENDA

 

"El cielo estaba completamente cubierto. Nevaba. El rey Olaf pidió a Sigurd que le dijera dónde estaba el sol y éste accedió. Entonces Sigurd sacó una piedra del sol, miró al cielo y vio de dónde venía la luz, con lo que predijo la posición del astro invisible. Y acertó".


Este párrafo pertenece a la saga islandesa sobre el héroe Sigurd que describe cómo, durante dias  de nieve o nublados, el rey Olaf consultaba al héroe sobre la posición del Sol.
Las leyendas vikingas,  afirmaban  que los marinos tenían a su disposición una misteriosa ayuda para la  navegación : una "solarsteinn", o piedra solar.

Hace mas de mil años, en una época en la que sus barcos no eran muy grandes y no había cartas de navegación fiables ni brújulas magnéticas, los vikingos surcaban muy bien los océanos sin tecnología.
Dicen que los timoneles se sabían de memoria el perfil de las costas y  eran capaces de guiarse por la dirección de las olas, el flujo de las corrientes y  hasta el color y la temperatura de las aguas.
Pero debido a que la luz diurna, perpetua durante la estación de verano en el extremo norte, impedía  que usaran las estrellas como guía para sus posiciones ,y dado que los mares por los que navegaban estaban cubiertos constantemente por  brumas y bancos de niebla, tuvieron que desarrollar otros métodos para no perderse durante sus incursiones, y por eso inventaron , según cuenta la leyenda,  una especie de brújula solar que marcaba mediante una sombra la posición del Sol.

¿navegaban los vikingos con estos cristales translúcidos?

Obviamente y como siempre pasa, durante mucho tiempo los "expertos" negaron la realidad  de esta  afirmación, atribuyéndola a una fantasiosa leyenda del pasado   carente de toda veracidad
Pero en 1967, Thorkild Ramskou, un arqueólogo danés, sugirió que estas piedras solares podrían haber sido un cristal polarizador tal como el espato de Islandia, una forma transparente de calcita, que es común en Escandinavia.
La forma en que los rayos del sol atraviesan este cristal ya había llamado la atención del astrónomo Christian Huygens en el siglo XVII y le habían servido para probar el fenómeno de la polarización de la luz.

Parece ser que los vikingos escudriñaban el cielo en un día nublado, cuando no sabían donde estaba el sol, con una de estas piedras, girándola de vez en cuando. En un punto determinado encontraban que el brillo aumentaba notablemente. Determinaban así una línea que apuntaba al Sol.
Continuaban navegando y repetían la operación. Esas dos líneas daban una buena estimación de dónde se encontraba el astro. Gracias a la polarización, combinada con el conocimiento del movimiento del sol en el cielo, se puede conocer la posición original de este, orientándonse así como si el día estuviese despejado.
Con un artilugio móvil, colocaban una antorcha en una posición de esa dirección simulando el Sol y con un reloj solar, que eso sí que sabían manejar bien los vikingos, averiguaban no sólo la hora sino que mantenían la posición del sol y de esta manera determinaban el rumbo.

Según Guy Ropars, investigador del Laboratorio de física de láseres de la universidad francesa de Rennes-, esta “piedra solar”  sería efectivamente el  “espato de Islandia”, un cristal de calcita aún utilizado hoy en día en algunos instrumentos ópticos.
Este cristal tiene en efecto la propiedad de “despolarizar” la luz del Sol, es decir de filtrarla diferentemente según la manera como se oriente la piedra.
Concretamente, si se mira la luz a través del cristal, se producen dos “haces” diferentes, uno “ordinario” y otro “despolarizado”.
“Cuando se gira el cristal sobre sí mismo para obtener una posición, si las intensidades de las dos imágenes son estrictamente iguales, entonces el cristal da directamente la dirección del Sol”, aseguran a la AFP Guy Ropars y su colega Albert Le Floch.
Los rayos del Sol que nos llegan son en efecto parcialmente “polarizados”, es decir orientados en un sentido preciso.
“Cuando se mira el cielo en el cenit, la luz del Sol, que inicialmente es no polarizada, cae sobre las moléculas de la atmósfera, que se comportan como pequeños reemisores que solo traen a nuestros ojos la vibración horizontal, perpendicular a la dirección del Sol”, explican los físicos bretones.
Mediante complejos cálculos teóricos y una larga serie de pruebas efectuadas por sus colegas canadienses y estadounidenses, llegaron a la conclusión de que "la dirección del Sol puede determinarse fácilmente, gracias a una simple observación fundada en la diferenciación entre las dos imágenes producidas por el espato de Islandia.

“Puede alcanzarse una precisión de algunos grados, incluso en condiciones de luminosidad crepuscular”, señala el estudio, publicado en la revista científica británica Proceedings of the Royal Society.


Se especula incluso que teniendo ya la brújula, estos cristales podrían haber servido de sistema de respaldo a la navegación.
Recientemente se ha descubierto un cristal de este tipo en el Alderney, un barco de bandera inglesa encallado en 1592, lo que corrobora su existencia y sirvió a Guy Ropars, el físico de la universidad de Rennes  para realizar  un experimento: 
En el laboratorio, Ropars y su equipo analizaron el trozo de la piedra encontrada con un haz laser y se dieron cuenta de que efectivamente separaba la luz polarizada de la no polar.
El equipo de investigación formado por 20 voluntarios se encargó luego de comprobar el cristal en un día nublado y su precisión a la hora de desenmascarar la posición del sol. El resultado fue excelente, pues si dividimos el horizonte en 360 grados, la estimación del cristal tendría un margen de error de un grado, haciendo que sea un instrumento de verdadera precisión a la hora de estimar la posición respecto al sol
Según Susanne Akesson, de la universidad sueca de Lund, se trata de  una magnifica herramienta de navegación.


Así a través de las recientes investigaciones se han acallado las voces de aquellos que decían que la piedra solar era solo un mito, negando toda veracidad al orígen de la leyenda



http://es.wikipedia.org/wiki/Espato_de_Islandia
http://www.nationalgeographic.es/noticias/ciencia/111111-vikings-sunstones-crystals-navigation-science
http://trianguloequidlatere.blogspot.com.ar/2011/12/las-piedras-solares-de-los-vikingos.html
Diario La Segunda - AFP. 2 de Noviembre de 2011.

"...Al terminar la Conquista, la cultura prehispánica debió aparecer muerta para siempre: un pueblo proclamado inferior y quemado en su rostro con la marca infamante de la esclavitud; una religión rebajada al nivel de brujería; creencias calumniadas y perseguidas; un alto pensamiento totalmente desvirtuado. Los libros de las bibliotecas habían sido quemados en las plazas públicas como obra del diablo; los viejos sabios, guardianes de la tradición, desaparecidos; las obras de arte destrozadas, fundidas o ahogadas en los lagos.
Además, para prevenir todo rescate, los conquistadores acostumbraban edificar sobre los escombros de las ciudades aniquiladas. De ahí que en el vasto territorio que cubría el antiguo México, no hubiera un palacio, un templo contemporáneo de la Conquista que se conozca de otro modo que por descripción.
Para mayor desgracia, los documentos de que dispusieron los cronistas posteriores a la Conquista no trataban, precisamente, más que de las manifestaciones culturales desaparecidas. En efecto, la historia que algunos estudiosos españoles y autóctonos se esforzaron por reconstituir, con la ayuda de los últimos sobrevivientes y de antiguos manuscritos, antes de que éstos fueran destruidos, no pudo extenderse más allá del décimo siglo de nuestra Era, ni referirse más que a la parte central de México. Porque, establecida por el pueblo que dominaba Mesoamérica en el siglo XVI, la historia precolombina se limitaba a relatar las vicisitudes que habían conducido a los aztecas a la cabeza de un Imperio y a recordar las luchas por la hegemonía política que tuvieron lugar, sin interrupción, a partir de esa época entre las tribus nómadas recientemente llegadas –entre las que se encontraban los aztecas– y los herederos de la antigua civilización.
Como es natural, la ascensión se operó por medio de un desencadenamiento de fuerzas guerreras, las cuales provocaron la completa desaparición de los grandes centros urbanos surgidos en el Altiplano desde el siglo X. Una vez que las ciudades de los últimos vencedores fueron convertidas en ruinas por los europeos, esta región fundamental para el desarrollo del pensamiento, resultó ser la más estéril en vestigios arqueológicos.

"La ausencia de obras humanas tuvo un efecto funesto: así amputados, los últimos cinco siglos de vida precolombina se redujeron a los relatos de actividades belicosas que marcaron a los indígenas con los signos de una irresistible vocación sanguinaria. Esta amputación se transformó en un arma en manos de conquistadores, deseosos de presentar sus actos como manifestaciones de la justicia ultraterrena. Sus propósitos fueron, además, grandemente facilitados por el hecho de que, una cincuentena de años antes de su irrupción en estas tierras de América, los aztecas, sometiendo a su voluntad de poder ideales espirituales profundamente enraizados, habían logrado implantar un régimen de terror comparable a las peores dictaduras modernas. Evitando escuchar las voces de las víctimas y sin tener en cuenta las contradicciones internas que provocaba tal estado de cosas, los españoles no tuvieron más, para convencer al Occidente de la barbarie de los pueblos descubiertos, que considerar como manifestaciones religiosas las proclamas políticas aztecas acerca de la necesidad divina de muerte y de pillaje.
Cimentada por sus propios destructores, la última fase histórica vino, pues, a constituir todo el pasado autóctono. Un pasado monolítico, sin perspectiva, como emergido de la nada por estar desligado de las manifestaciones culturales que lo habían engendrado.
Esto hizo, de una parte, que no pudiendo ser confrontados más que con la realidad social inmediata que los traicionaban, los preceptos de la antigua religión fueron totalmente incomprendidos; de otra, que, a falta de pruebas, la grandeza de la civilización desaparecida fue, o bien negada, o bien aceptada como dogma.

"Piénsese en la dificultad que habría para comprender los principios de la doctrina cristiana, en una Europa devastada primero por un militarismo autóctono actuando en nombre de Cristo, y convertida después a una fe adversa. Para seguir el paralelismo agreguemos a esto el factor de la desaparición de los monumentos posteriores al Renacimiento, así como la ignorancia de que las iglesias románicas y góticas fueran frutos de la misma doctrina.

"Sin embargo, gracias a una circunstancia inesperada que vino a frustrar el encarnizamiento de los conquistadores, tanto indígenas como extranjeros, esta cultura que parecía condenada al silencio perpetuo, eleva hoy día más y más en alto su voz, en una lenta pero firme resurrección. Porque si ignoramos todo acerca de las ciudades destruidas por las hordas guerreras desde el siglo X, en cambio nos familiarizamos, cada día más, con los lugares desde entonces abandonados.
Primeramente aislados y sin ligazón interna, estos testimonios silenciosos que van emergiendo en el corazón de la selva virgen, sobre las cimas de las montañas o del seno de las tierras de labor, han terminado por constituir un conjunto cuyo parentesco cultural fue señalado, desde el fin del siglo pasado, por el incomparable americanista Eduard Seler (1849-1922). La historia de la arqueología de los últimos cuarenta años no es más que el descubrimiento progresivo de las relaciones que mantenían entre ellos, en esas épocas lejanas, los diversos grupos étnicos y de la universalidad de un pensamiento único que cada grupo expresó por medio de un estilo personal.


"La lectura de las fechas que los mayas inscribieron con profusión sobre sus monumentos permitió localizar en el tiempo esta masa de vestigios hasta entonces perdida en las brumas de la leyenda. Se logró, de esta suerte, precisar que la actividad creadora de ese pueblo habitante del sur de México y de la América Central se atendió, aproximadamente, entre los siglos IV y IX después de Cristo.
Por otra parte, las excavaciones realizadas en el país maya proporcionaron objetos provenientes de otras zonas que permitieron establecer valiosos paralelismos cronológicos sobre toda Mesoamérica. Estos paralelismos demostraron que es en el curso de los ochos primeros siglos de nuestra Era cuando el pensamiento precolombino conoció su más potente esplendor, porque en ese lapso fueron establecidas las bases culturales que subsistieron hasta la llegada de los europeos.
Los siglos siguientes conocerán sólo "renacimientos", más o menos brillantes, de antiguos estilos; a tal punto que los textos concernientes al periodo azteca resultan, palabra por palabra, aplicables a las costumbres mortuorias, a los juegos, a la indumentaria, a los rituales, a la organización social, a la jeroglífica o a la planificaci6n de las ciudades más antiguas.
Esta victoria de la arqueología abre una amplia vía de comprensión porque los escritos encuentran, al fin, una correspondencia íntima con las obras de arte. Es claro que la perspectiva de un poema cantando, por ejemplo, los combates entre Caballeros Águilas y Caballeros Tigres cambia, según que se confronte, bien con los sacrificios humanos en vigor en la capital azteca, bien con el pacifismo militante de una ciudad sagrada como Teotihuacán, anterior aproximadamente en catorce siglos y donde las exploraciones descubrieron la existencia de esa misma Orden de Caballeros.
Gracias a los estudios minuciosos y apasionados de varias generaciones de investigadores, se ha salvado, así, el obstáculo que hacía imposible toda verdadera aproximación a los escritos y a los vestigios arqueológicos. Una vez superada la desnivelación temporal que los separaba, los dos tipos de evidencias descubren una vitalidad sorprendente: iluminadas por los mitos, las viejas piedras vibran en todos sus signos, mientras que con la ayuda de los jeroglíficos, los textos se salvan del enigma para convertirse en el eco de una bella plenitud de pensamiento.
El cuadro que se desprende de ese trabajo comparativo posee, desde ahora, una solidez y una profundidad incuestionables."


Fragmento de:
 EL UNIVERSO DE QUETZALCOATL
LAURETTE SEJOURNE
http://americaindigena.com/sejourne_quetzalcoatl.htm