LA TIRA DE LA PEREGRINACIÓN: EL LARGO CAMINO MEXICA EN BUSCA DE LA SEÑAL PROMETIDA (2° parte)

"Encontraron en una gruta

al mago colibrí Huitzilopotchi

El dios les aconsejó:

Vagad, evitad todo gran combate

enviad exploradores,

sembrad y cosechad,

llevadme siempre con vosotros

Id hacia el país donde el águila,

posada sobre el nopal, devora la serpiente

Así lo hicieron, encontraron el lugar

y fundaron en él Tenochtitlán "

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Vimos en el post  anterior como los mexicas dejando atrás  sla  mítica ciudad de Aztlán, y siguiendo un mandato de su dios, dieron inicio a un largo peregrinaje, el cual  quedó registrado en diversos testimonios, tales como el Códice Aubin  o éste, que estamos ahora describiendo  llamado "La Tira de la Peregrinación" o Códice Boturini.
(En el post anterior desarrollamos el significado de los folios 1.2.3.y 4 ;veremos ahora los que lo continuan)

En el quinto folio del Códice solo se representan   dos símbolos de nombre de lugar:  a la izquierda
 Cuextecatlichichocaya, "lugar donde lloró el huaxteco", y a la derecha Coatlicamac "lugar donde la serpiente abrió mucho la boca", aunque también se lo  traduce como  "cerro de la serpiente".Las 4 figuras de la derecha no estan identificadas
Las huella de pisadas atraviesan el folio expresando la acción de caminar

Los mexicas debían peregrinar hasta encontrar un paraje dónde un águila estuviera devorando a una serpiente sobre un nopal; este era el signo que les había señalado su dios para hallar el nuevo lugar donde afincarse

En el folio o lámina 6 aparece la relación de los años que permanecieron los mexica en Coatepec, iniciándose la cuenta en el año solar Ome Calli, "dos casa", y siguiendo por los años solares de Yei Tochtli, "tres conejo", Nahui Acatl, "cuatro caña", Macuilli Tecpatl, "cinco cuchillo de pedernal", Chicuace Calli, "seis casa", Chicome Tochtli, "siete conejo", Chicueu Acatl, "ocho caña", Chiconahui Tecpatl, "nueve cuchillo de pedernal", Matlactli Calli, "diez casa", Matlactli Once Tochtli, "once conejo", Matlactli Omome Acatl, "doce caña", Matlactli Omei Tecpatl, "trece cuchillo de pedernal", Ce Calli, "uno casa", Ome Tochtli, "dos conejo", Yei Acatl, "tres caña", Nahui Tecpatl, "cuatro cuchillo de pedernal", Macuilli Calli, "cinco casa", Chicuace Tochtli, "seis conejo", Chicome Acatl, "siete caña", Chichuei Tecpatl, "ocho cuchillo de pedernal", Chiconahui Calli, "nueve casa", Matlactli Tochtli, "diez conejo", Matlactli Once Acatl, "once caña", Matlactli Omome Tecpatl, "doce cuchillo de pedernal", Matlactli Omei Calli, "trece casa", Cetochtli, "uno conejo", Ome Acatl, "dos caña", y por último, Yei Tecpatl, "tres cuchillo de pedernal".
 O sea que  los mexica pasaron 28 años solares en Coatepec. Además, el año antes de partirse de allí, en Ce Acatl o "dos caña", se celebró la fiesta del Xiuhmapictli o "atadura de los años", (fiesta del fuego nuevo - 52 años ) simbolizada por el Mamalhuaztli o "palo para encender el fuego". Del año de Yei Tecpatl o "tres cuchillo de pedernal" salen unas pisadas que indican la continuación de la peregrinación...

En el folio 7 llegan a Toallan, "el lugar de tules" o "lugar muy poblado". La llegada a este sitio según el manuscrito acaeció el año Nahui Calli, "cuatro casa", y permanecen en este lugar hasta el año Chiconahui Acatl o "nueve caña

En el folio  8 los mexica llegan a Atitalaquia, "lugar donde se resume el agua".

Llegan el año Mitlactli Tecpatl, "diez cuchillo de pedernal", y permanecen hasta el año Chicuace Calli, "seis casa", en el que partieron para establecerse en Tlemaco, "lugar del incensario".





En el folio 9 llegan a Tlemaco o "lugar del incensario" en  el año Chicome Tochtli, "siete conejo", permaneciendo en este sitio hasta el año Matlactlionce Tochtli, "once conejo", en el que salen para establecerse por unos años en Atotonilco o "lugar donde se calienta el agua". Llegan a Atotonilco el año Matlactli Omome Acatl, "doce caña", y se quedan hasta Yei Acatl, "tres caña", cuando pasan su residencia a Apazco, "en la vasija"...




(continuará)





fuentes:


http://pueblosoriginarios.com/meso/valle/azteca/codices/boturini/boturini.html
http://www.arqueomex.com/S9N5n2Esp26.html


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EL RAMADAN

Este es un mes especial para la religión musulmana, dado que se celebra lo que es conocido mundialmente como el mes del ayuno, llamado Ramadán.
El Ramadán en el año 2012 se inicia hoy  20 de Julio y finalizará  el 19 de Agosto de 2012.
El mes de Ramadán es el noveno mes lunar y empieza con la aparición de la luna a finales de Sha'ban (octavo mes en el calendario lunar islámico).

Cada año, durante el Ramadán, más de mil millones de musulmanes adultos ayunan desde la primera luz hasta el atardecer, absteniéndose de comer, beber y mantener relaciones sexuales durante ese período. 
Los ancianos, viajeros, mujeres embarazadas o enfermos pueden romper el ayuno y compensarlo más tarde durante el año con otros días. Si no pueden hacerlo, deben alimentar a una persona que lo necesite por cada día de ayuno que pierdan. Los jóvenes empiezan a ayunar desde la pubertad,


Cada noche, el ayuno es roto con el iftar, una comida ligera que precede a la cena.
Cuando el ayuno comienza, cualquier persona que intente ayunar debe expresar de forma pública o privada su intención de hacerlo: "Intento ayunar hoy por amor a Al-lah. Oh Al-lah, házmelo fácil y acepta mi ayuno".
Cuando se acerca el momento de ruptura del ayuno al atardecer, los musulmanes dicen: "Oh Al-lah, por Ti he ayunado, en Ti he creído, en Ti confío y con tu comida rompo mi ayuno".


El ayuno del mes de Ramadán es uno de los cinco pilares del Islam junto con el Testimonio de Fe (Shahada), la Oración (Salah) –que se realiza cinco veces al día-, la Contribución Social (Zakat) –consistente en dar el 2,5% o más de los beneficios anuales a personas necesitadas, estudiantes etc- y la Peregrinación (Hayy) a Meca –que se realiza al menos una vez en la vida-.

El mes de Ramadán es también aquel en el que el Sagrado Corán comenzó a ser revelado al Profeta Muhammad –el último de los Profetas enviados por Dios-. Dicha revelación se prolongó durante 23 años hasta ser completada.

El ayuno no consiste meramente en abstenerse de la ingestión de comida y bebida, sino que también implica el eliminar los comportamientos negativos e inmorales y el mostrar la solidaridad con los que tienen algún tipo de necesidad.
El propósito del ayuno es múltiple. Al-lah Ta´ala (Dios Todopoderoso) señala en el Corán, el Libro sagrado de los musulmanes, que el ayuno se ha prescrito a los creyentes, como antes se prescribió a los pueblos que vivieron antes que ellos, con el fin de ayudarles a adquirir un autocontrol y hacerlos más conscientes de Dios.
Así pues, Ramadán es un mes de crecimiento espiritual e incremento de la responsabilidad social.

La palabra “Ramadan” (escrita en la escritura árabe) está formada por 5 letras, a saber, râ’, mîm, dâd, alif y nûn. La letra inicial râ’ representa ridwânu’llâh (el buen placer de Allâh). La letra mîm representa muhâbâtu’llâh (la considerada y favorable disposicion de Allâh). La letra dâd representa damânu’llâh (la garantía de Allâh, indicando Su seguridad de recompensa espiritual). La letra alif representa ulfatu’llâh (el íntimo afecto y la cercania de Allâh). La letra final nûn representa nûru’llah (la radiante luz de Allâh).

Existe una noche especial durante este mes llamada "Lailatul Qadr" (la Noche del Destino), que es mencionada en el Corán, como una noche de misericordia y luz. Cualquier oración o acto de adoración que se lleve a cabo en ella tiene más valor que la suma de los realizados durante un período de mil meses. En esa noche se conmemora la primera revelación del Corán al Profeta Muhammad a través del Ángel Yibril.







extractado de :
http://www.webislam.com/articulos/27354-el_significado_del_mes_de_ramadan.html

LA TIRA DE LA PEREGRINACIÓN: EL LARGO VIAJE MEXICA EN BUSCA DE LA SEÑAL PROMETIDA

La Tira de la Peregrinación o Códice Boturini ,es un códice mexica de  la primera mitad del siglo XVI, que se presume es copia de un documento prehispánico original de mucha mayor antiguedad

Está pintado sobre una gran tira de papel de maguey  que puede doblarse para formar una especie de libro, este formato alargado es el que le dió el nombre de  "Tira",  a la que se llamó "de la Peregrinación" por su temática acerca del largo recorrido de los grupos nahuas-chichimecas desde su tierra de origen.
Lo que en él se relata a través de 21 folios (inconclusos) es la historia  del viaje de los mexicas; desde que partieron de  su patria original, la mítica ciudad de Aztlán (Tierra de la blancura o Lugar de las garzas), hasta que llegaron al valle de México, donde fundaron su  ciudad capital :Tenochtitlan.

El primer folio del códice muestra, a la izquierda, a  Aztlan, una isla con un templo piramidal en su centro,
 coronada por un grupo de caracteres Aacatl "caña de agua"y  que se supone es  el nombre de su divinidad.
A los lados del templo hay dibujadas seis viviendas, bajo ellas un hombre y una mujer.
Saliendo de la isla remando, hay un hombre en una canoa, la dirección de este  marca el inicio del viaje, que se sigue por
 huellas de pies desnudos que significan camino o acción de caminar, y llegan a un símbolo que se lee Culhuacan "lugar torcido o ganchudo", en cuyo interior aparece un templo formado con cañas y una cabeza humana emergiendo de un colibrí...

Según la leyenda el dios principal de los mexicas, Huitzilopochtli (Colibrí Zurdo) les dijo que salieran de Aztlán en busca de una señal prometida, la cual era un águila posada sobre un nopal devorando una serpiente, y que en donde encontraran esa señal fundaran su ciudad.
Al salir de Aztlán, lo hicieron acompañados de ocho grupos más. Algún tiempo después, los mexicas se separaron de estos pueblos, por órdenes de su dios, quien les dijo que a partir de ese momento tendrían que buscar el sitio prometido solos.

En el segundo folio aparecen a la izquierda los símbolos de las 8 pueblos  y siguiendo la
linea de pisadas cuatro figuras (Teomamaque o  cargadores del dios);   los cuatro llevan un bulto sagrado y  avanzan
En primer lugar se ve a una mujer con el símbolo Chimal "escudo".luego aparecen:  Apanecatl "el que cruza los ríos", Cuauhcoatl "serpiente águila", Texcacoatl "serpiente de espejo", que al parecer son los sacerdotes caudillos que los guían.
Tezcacoatl lleva sobre sus hombros la figura del dios, mientras los otros llevan Quimillis o "bultos"...

Tuvieron que pasar cientos de años hasta que los mexicas llegaron al valle de México; ahí encontraron su señal prometida y en un grupo de islotes que se encontraban en medio del lago de Texcoco fundaron Tenochtitlán.

En el tercer folio Se ve a la izquierda  un árbol quebrado, con dos brazos que salen del tronco
Junto al él se observan cinco puntos, probable  representación del número de días , meses o años que los viajeros permancieron allí .Los aztecas se sientan a comer junto al gran árbol y este se rompe
A la derecha del folio aparecen seis figuras escuchando a la divinidad y llorando.(despues de comer el dios se comunicó con su pueblo quien lloró al oir su mensaje) (Según el  Códice Aubin el dios informó que no quería seguir camino con los otros pueblos)

El Códice  perteneció originalmente a la colección de Lorenzo Boturini Benaducci, por lo que se le conoce también como "Códice Boturini".

En el cuarto folio se ve una escena ritual tal vez de sacrificios a la derecha
Dos personajes estan tendidos sobre plantas espinosas (biznagas) y un tercero sobre mezquite
mientras otra figura actúa sobre ellos
A la izquierda se ven a los cuatro portadores o teomamaque continuando su marcha
En la zona superior derecha un águila aparece atravesada por una flecha
"Y en seguida, allá les cambió su nombre a los aztecas. Les decía : De aquí en adelante ya no es vuestro nombre azteca, vosotros sois ya mexica. Allá les embizmó las orejas, así que tomaron los mexicas su nombre. Y allá les dió la flecha y el arco y la redecilla. Lo que subía a lo alto lo flechaban bien los mexica."

Comienza la representación de la tira con la  salida de la legendaria Aztlán, hasta la llegada a Chapultepec, sitio trascendental del valle de México,donde se encontraba el manantial que más tarde suministraría agua a toda la ciudad de Tenochtitlán.
Tiene la cronología año por año y marca las estancias de la tribu viajera y los principales sucesos que durante la peregrinación le acaecieron.
Es probable que se hubiera roto la última sección o haya quedado inconcluso; sin embargo, el códice resalta por el modo en que  amalgama el mito originario, la saga histórica y la política, en un recorrido dictado por los dioses, donde la importancia reside en que el mandato de Huitzilopochtli debe cumplirse siguiendo un ideal, buscando donde fundar lo que más tarde sería la gran Tenochtitlán


(continuará)



fuentes

http://es.wikipedia.org/wiki/Tira_de_la_Peregrinaci%C3%B3n
http://pueblosoriginarios.com/meso/valle/azteca/codices/boturini/boturini.html
http://www.ejournal.unam.mx/ecn/ecnahuatl38/ECN038000008.pdf

CONVIERTETE EN EL CIELO

Un Poema de Rumi

Dentro de este nuevo amor..,muere

Tu camino comienza del otro lado,

Conviértete en Cielo

Derrumba el muro de la prisión

Escapa

Liberate, como alguien que de pronto

se impregna de color

Hazlo ahora

Estas cubierto de espesas nubes,

deslízate al otro lado

Muere y permanece en paz

La quietud es el signo inequívoco

de que has muerto

Tu antigua vida era un correr frenético

huyendo del silencio

Atónita, sale ahora la luna llena

Jelaludin Rumi

(maestro sufí)

Jalal al-din Rumi es uno de los poetas místicos más reconocidos del mundo sufí. Nació en la ciudad de Balkh, Afganistán, en 1207.y murió en 1273

 

imagen: "Conviertete en Cielo" - pintura digital - Puri

CAMINANTE DE ESTRELLAS - ALONSO DEL RIO

SATUNSAT: EL LABERINTO MAYA

El laberinto representa en todos los tiempos y culturas una ruta simbólica que conduce al caminante al encuentro con las energías fundamentales  que se hallan en el "centro", un camino  simbólico de acceso a las profundidades del  ser

La oscuridad del camino interior es ejemplificada en la estructura del laberinto, el lugar donde "se aprenden los conocimientos ocultos", y se recibe la iluminación interior.

La travesía del laberinto con éxito implica cambio, mudanza, transformación, se pasa de la vida a la muerte, de la ignorancia al conocimiento, de las tinieblas a la luz.
Internarse en él es entregarse a lo desconocido, a una tierra sin referencias de espacio y tiempo, a un espacio donde experiencias y  conceptos de la vida ordinaria no pueden existir, pues realiza una suspensión entre dimensiones conocidas, reales y físicas, y una incursión en la oscuridad del caos primigenio.

Los iniciados, aquellos que ingresan al camino laberíntico, saben que la muerte-oscuridad es la vía para adquirir la vida-luz.
Entonces la entrada al laberinto, para llegar a través del pasaje de la tiniebla, a la luz, significa que es necesario ganarse la luz-conocimiento con pruebas, miedo, mortificaciones (simbólicamente representadas en la mitología por viajes de héroes en caminos peligrosos, donde se enfrentan a pruebas, etc.).


Encontramos laberintos en numerosas culturas: desde la prehistoria hasta Egipto,cerca del lago Meride, o el famoso laberinto de Cnossos, en Creta, construido por el legendario Dédalo; Porsena, etrusco, construyó un laberinto cerca de la ciudad de Chiusi, y en tiempos mas recientes nos encontramos con el de la catedral de Chartres ,etc.

Petroglifo laberinto de Mogor . Galicia

También en las culturas precolombinas se ha dado la misma construcción puesto  que emana de una estructura psíquica universal.

Así en Oxkintok,  un yacimiento arqueológico que se localiza en el municipio de Maxcanú, en el estado de Yucatán, en México.y cuyo nombre significa "la piedra de los tres soles" se encuentra un laberinto, construído  en el siglo V de nuestra era;
Para los mayas, de quienes se conserva este  único laberinto antiguo realmente construido, y todavía en pie, el edificio se llama Tza Tun Tzat (o Satunsat), que significa “lugar para perderse”.o  "el perdedero".o  lugar donde es fácil extraviarse.
 Se ilumina por dentro en el equinoccio, el 18 de marzo y el 25 de setiembre, posiblemente cuando se producía la "iluminación" de los neófitos.
Mitos mayas de la región hablan de este laberinto como de un lugar donde "se esconde la conciencia", donde se "guardan los libros sagrados de la sabiduría", lo cual implica su carácter de centro espiritual, en el que se llevan a cabo los rituales iniciáticos.

Este edificio,  uno de los más antiguos del sitio de Oxkintok,  es de forma rectangular y mide alrededor de 20 m de largo por 10 m de ancho, con una altura máxima de 7 m en el lado oeste.
Consta de tres niveles o pisos superpuestos que solo se aprecian desde la fachada oeste donde se encuentra el único acceso.
Tiene 16 cuartos en su interior distribuidos en los primeros dos niveles y de una torreta que marca el final del laberinto en el tercer nivel. Para acceder a los cuartos se tiene que recorrer los largos y estrechos pasillos que se comunican entre si por medio de pequeñas entradas y escaleras angostas que llevan a los diferentes niveles; toda una serie de cuartos y pasillos (algunos sin salida) dispuestos de forma laberíntica que han causado fascinación en  le gente que los visita.
El lugar es obscuro y la escasa iluminación es a través de pequeñas ventanas distribuidas en algunos de los laterales del edificio por los cuales entran los rayos del sol .

Vista general del satunsat o perdedero localizado en la zona arqueológica de Oxkintok.

Para la construcción del Satunsat los antiguos mayas aprovecharon el desnivel natural del terreno modificando el afloramiento de laja, por lo que se puede decir que en realidad se trata de una cueva artificial, sobre la que se edificó el laberinto.
El muro oriental está cerrado, y al poniente está abierto, para significar y representar la entrada al mundo inferior: captar los rayos del sol en su bajada es como seguirlo simbólicamente en su camino nocturno
Después de adentrarse por sus intrincados pasadizos y niveles, los arqueólogos localizaron una cámara mortuoria con los restos de uno de los grandes señores de Oxkintok

Satunsat ¿una entrada secreta al inframundo?

Hay investigadores que aluden que los tres niveles hacen referencia al inframundo, a la tierra y al supramundo; pero para otros  la idea mas acertada es su función ritual que marca los cambios relevantes en la vida.
Cuando un individuo realiza el recorrido en el interior del perdedero, tendrá que encontrar la salida por si sólo. Es interesante consignar que  el único edificio maya construido expresamente, al parecer,para perderse, es el Satunsat.


El mito relacionado con él no tiene registros escritos, sino que se trasmite, aún hoy, por relatos orales, tales como el que recogió  Ascensión Amador ,de Donato Dzul Dzul, anciano habitante de Maxcanú ya fallecido, en los tiempos del Proyecto Oxkintok  - la comisión que estudiaba las ruinas arqueológicas de .Oxkintok -  (Ver : Miguel Rivera Dorado "Algunos símbolos en el mito del origen del mundo en Oxkintok "-Revista Española de Antropología Americana- 2003, Universidad Complutense de Madrid)

En este mito del Origen del Mundo en Oxkintok los mayas relataron  lo siguiente:

"Oxkintok dicen que fue fundada por tres razas de hombres: gigantes, enanos y medianos, que vinieron del Oriente por un camino secreto, por debajo del agua y de la tierra. Llegados al
lugar, subieron a la superficie cuando estaba saliendo el Sol, se instalaron y se multiplicaron, y
entonces pensaron en hacer edificios, y el primero lo levantaron sobre el agujero del camino
secreto que se llama Satunsat. Desde ese momento los grandes sacerdotes de las tres razas de
hombres fueron sabios magos que conocían toda la ciencia.
Pronto empezaron a adorar a uno de los sacerdotes que regía y encabezaba al pueblo; pero
los gigantes que entonces gobernaban ejercían una indeseable tiranía, y su maldad culminó
cuando hicieron aparecer un monstruo, el Itzam Cab Aín, y lo llevaron a Satunsat. Los gigantes
alimentaban a ese monstruo con seres humanos, a los que capturaban por la noche en las calles
de la ciudad un brujo y una partida de guerreros. Soliviantadas las gentes con tales noticias,
decidieron todos, sacerdotes y soldados, acabar con los gigantes, y en una noche se alzaron y los
exterminaron, y no dejaron descendencia alguna.
Uno de los enanos fue entonces promovido al más alto cargo político, y en su tiempo un cacique,
reputado como mago, se atrevió a entrar en el Satunsat y llegó a donde se hallaban una
mesa de oro y tres sillones, y el monstruo estaba agazapado debajo de la mesa, y había allí un
libro que tomó en sus manos y estudió cuidadosamente.
Viendo las gentes que ya estaban corrompidos también estos sacerdotes, se unieron para
acabar con ellos, y en una mañana, en el mismo palacio, mataron a los enanos. Los siguientes
sacerdotes gobernantes fueron medianos, y sus primeras obras resultaron beneficiosas para la
comunidad, pues crearon una escuela para todos, y mandaron levantar una gran pirámide
sobre el cerro para orar allí, y jugaban a la pelota, y adoraban al Sol y a la Luna. Pero un siniestro
traidor se alzó contra los sacerdotes, y muchos murieron, y con las agitaciones sociales vino
una época de calamidades naturales y de enfermedades; sólo un sacerdote muy anciano pudo
aún aconsejar a los jóvenes que abandonaran la ciudad y poblaran en otros lugares, y muchos lo
escucharon y huyeron.
Entonces, en ese tiempo turbulento, un hombre muy humilde llamado Cham Tzim (Cha’an
Tsin es una grafía más correcta probablemente) tuvo la idea de ir a la pirámide del cerro Entzil
a curiosear, a ver el agujero por donde sale el aire. Cuál no sería su sorpresa al levantar la vista
y comprobar que de la cima de la pirámide salían llamas, y al oír una voz que le conminaba a
descalzarse para pisar la tierra sagrada de los dioses. Asustado, empezó a descender la ladera
atropelladamente cuando la voz resonó de nuevo: «Yo te transmito el poder de los dioses para
que vayas a Satunsat y mates al monstruo. Escucha bien, coge nueve trozos de caña, tres bejucos
largos y un retoño de chacá; sacas primero la punta. Y guarda silencio, porque si hablas a
alguien de esto, morirás».
Al amanecer, el hombre humilde se dirigió a Satunsat muy seguro de sí mismo. Entró solo,
con el poder de ver en la oscuridad, y cuando miró sus ropas, estaban llenas de osamentas.

Llegó a la orilla de una corriente de agua que atravesaba el camino, donde había toda clase de
serpientes a las que ahuyentaba azotándolas con los bejucos. Y vio a un lado otra boca de la gruta,
igual que las fauces abiertas del Itzam, y estaba blanco, y en un círculo de llamas al fondo
había una mesa, tres sillones de oro pulido y tres libros de las ciencias ocultas de los tres magos.
Debajo de la mesa estaba enroscado el Itzam, y el monstruo salió enfurecido a hacer frente al
intruso abriendo las mandíbulas como para tragárselo; entonces el hombre le echó las flores en
la garganta e inmediatamente clavó su lanza en el cuello del dragón que cayó muerto. Cham
Tzim recogió después los tres libros y convirtió en piedra al monstruo, la mesa y los sillones. Y
al salir de Satunsat tapó el acceso, para que nadie corriera peligro aventurándose en los oscuros
pasadizos."

Miguel Rivera Dorado: " Algunos símbolos en el mito del origen del mundo en Oxkintok" -Revista Española de Antropología Americana- 2003, Universidad Complutense de Madrid)



El Satunsat parece representar el caos anterior a la creación, y por eso necesita ser un perdedero. No se trata, como en el laberinto cretense, de desorientar al caminante con respecto a un referencial exterior, sino de hacer sentir su caos inherente. Pero los sacerdotes logran dominar, mediante un acuerdo secreto con el monstruo, ese caos primordial. Para eso, hacen intervenir, el exterior y el tiempo: una de las ventanas del edificio permite que el sol penetre, en dos momentos del año (los equinoccios) a través de una serie de ranuras perfectamente alineadas en el interior del edificio. De esta forma, el perdedero, artefacto autónomo del mundo, a la vez se subordina al orden del universo y cumple la función de reloj cósmico.




Fuentes:
http://www.elpais.com.uy/Suple/Cultural/03/01/31/cultural_28047.asp
 http://books.google.com.ar/books?id=0_OEVDSJk7YC&pg=RA2-PA7&lpg=RA2-PA7&dq=leyenda+de+Satunsat.&source=bl&ots=6U3YwXELbY&sig=LxgRle5UTP2wLe8LsFGfWtmKPSM&hl=es-419&sa=X&ei=L_wBUP31LYeg9QS_v-2aCA&ved=0CEgQ6AEwAw#v=onepage&q=leyenda%20de%20Satunsat.&f=false
http://www.labolab.net/mitologia/el-satunsat-o-laberinto-maya/
http://americaindigena.com/s7agnese.htm

THERION INOLVIDABLE: "CRYING DAYS " (Scorpions cover)

Therion - Crying days - subtitulado al español

video subido por: TheVankina

EL JADE: ESENCIA DEL CIELO Y LA TIERRA

quimera de jade, siglo XVII - China

 
En la milenaria cultura china, el jade fue considerado por mucho tiempo como infinitamente más precioso que el oro; hace 8.000 años  era visto como un don sagrado, la esencia del  Cielo y la Tierra; el  símbolo de la civilización china.
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El más famoso de los jades de China fue el denominado He, cuya historia se remonta al año 700 a.n.e, cuando un hombre llamado Bian He, del estado Chu, vio a un ave fénix sobrevolar el pico de la actual reserva montañosa de Shennongjia.
 Aquella visión le dejó convencido de que la cumbre ocultaba algún tesoro, pues según los criterios de la antigua mitología china, "las aves fénix sólo se posan sobre sitios donde yacen tesoros".
Después de buscar con esmero en la cumbre, Bian He encontró un gran pedazo de jade. Lo llevó con orgullo al rey Li del estado Chu. Pero cuando el monarca llamó a un joyero para verificar la autenticidad del jade, el experto lo juzgó como piedra sin valor. El enojado monarca ordenó entonces cortar el pie izquierdo a Bian, en castigo por su engaño.

Luego que el rey Wu heredara el trono, Bian He intentó una vez más ofrecer su tesoro al nuevo soberano, pero con el mismo resultado: perdió el pie derecho.

Más tarde, cuando el rey Wen subió al poder, Bian He tomó su tesoro, vino a la puerta del palacio y permaneció llorando amargamente durante siete días y noches. El rey Wen envió finalmente a sus cortesanos a preguntar a Bian por qué se afligía tanto por su suerte, teniendo en cuenta que la amputación de los pies era considerada un castigo ligero en aquella época. Bian contestó que no se sentía triste por la pérdida de sus pies, sino porque el regalo precioso que él había entregado a su rey había sido tomado una vulgar piedra, y que él, hombre leal, había quedado como un charlatán.
El rey Wen ordenó abrir la piedra, que dejó al descubierto el jade que llevaba dentro.
 En honor al empeño de Bian He, la piedra recibió el nombre de Jade He.

 
 

dragón de jade - dinastia Shang-yin

Transcurrido más de un milenio luego del sacrificio de Bian He, el jade continuaba siendo símbolo del poder supremo en China. Como tal lo enarbolaron el primer emperador de la dinastía Qin, el emperador Gaozu, llamado Liu Bang, de la dinastía Han, el emperador Yang de la dinastía Sui y el emperador Taizong, llamado Li Shimin, de la dinastía Tang.


Después de la unificación de China, el primer emperador de Qin ordenó a sus artesanos labrar en el Jade He un sello que incluyera los ocho caracteres que declaraban a su dueño como poseedor del "mandato del cielo, la longevidad y la prosperidad eterna", es decir, el poder imperial absoluto. La convicción de que el sello representaba el mandato del cielo, y que su poseedor era el hijo mandatario del cielo, fue mantenida con éxito durante siete dinastías.

El sello olímpico de Beijing o Sello Chino,
uno de los emblemas de los Juegos del 2008,

 

Además de considerarse símbolo del poder absoluto, y compuesto de las esencias del cielo y la tierra, el jade servía como medio de comunicación entre brujos y dioses.
A este tenor, cada emperador subía al trono acompañado por un ritual denominado "Cartas para el dragón". Para cumplirlo, el nuevo gobernante subía a la cumbre de una montaña bien conocida y lanzaba hacia abajo las cartas selladas con jade, para notificar a los dioses de la montaña de su sucesión.
Cuando el emperador caía enfermo, su brujo iba a la montaña y echaba las cartas de jade en la gruta, rezando a los dioses para que el soberano se recuperara.
 Este ritual ha sido confirmado en años recientes por el descubrimiento de dos cartas de jade al pie de la montaña Huashan, usadas en el Período de los Estados Combatientes (475-221 a.n.e), y en ambos caras, hay escritas oraciones para la recuperación del emperador enfermo de Qin.

El uso de esta pieza de jade, a la cual se atribuía la capacidad de exorcizar a los espíritus malvados, ha sido confirmado con el descubrimiento del cong -- un prisma perforado con un agujero redondo - en el cual hay pinturas exageradas de brujos y animales.
Este objeto precioso también se usaba en los rituales fúnebres, pues era considerado efectivo para evitar que los cadáveres se pudrieran.
Los vestidos de jade cosidos con hilos de oro, y exhumados en excavaciones de tumbas, atestiguan esta creencia.


En tiempos pasados, los ornamentos y joyas de jade denotaban la categoría y posición social. Las mujeres de procedencia noble, según lo descrito en las poesías clásicas, solían llevar joyas de jade que sacudían melodiosamente mientras caminaban. Pero el jade tenía una función más importante que la meramente decorativa.
Se consideraba que existía una especie de simbiosis curativa entre un ornamento de jade y su portador. Se pensaba que cuando un adorno de jade se llevaba puesto sobre el cuerpo, el espíritu inmanente de la piedra se unía al flujo de la energía qi de su portador.
Por tanto, el uso del jade era una recomendación inmediata para todo aquel que manifestara un aspecto exterior enfermizo.




Los chinos de antaño también usaron el jade como muestra de cultivación moral, como se desprende del refrán "un hombre virtuoso no quita el jade de su cuerpo sin una buena razón". Confucio equiparó las virtudes humanas con el jade, al afirmar que la suavidad, la dureza y la diversidad de colores y la transparencia del jade corresponden a la benevolencia, la honradez, el ingenio y la fidelidad.

Al referirse figurativamente al jade, éste se asocia a menudo a virtudes femeninas como la pureza y la castidad, describiendo a la mujer ideal "pura como jade y transparente como hielo".







extractado de
http://www.chinatoday.com.cn/hoy/2006n/s2006n3/p54.htm

EL HUEVO COSMICO



 

Un mito Chino cuenta que al principio de los tiempos todo era caos, el cual  tomó forma de huevo. Éste contenía el Ying y el Yang, las fuerzas contrapuestas de las que está hecho el universo.
Yang y Ying son la luz y la oscuridad, lo masculino y lo femenino, el calor y el frío.
Una vez, las energías en guerra del interior del huevo lo hicieron explotar. Los elementos más pesados se hundieron, formando los continentes, y los más ligeros flotaron, formando los cielos. Entre el cielo y la tierra quedó P'an-ku, el primer ser. Durante dieciocho mil años cielo y tierra se fueron separando gradualmente, haciendo crecer a P'an-ku a la misma velocidad, de modo que llenaba siempre el espacio entre los dos elementos; hasta que no lo puede resistir mas y perece, de forma que su cuerpo da nacimiento a todo lo que existe en el mundo


Muchos siglos mas tarde, una teoría cosmológica desarrollada  hacia  1930   también hizo mención al "Huevo Cósmico" La idea viene de la aparente necesidad de reconciliar las observaciones de Edwin Hubble de un universo en expansión ( predicho por las ecuaciones de la relatividad general de Einstein) con la noción de que el universo debe ser eternamente viejo; así esta teoría afirma que un átomo, también llamado "huevo cósmico ",comenzo a absorber el hidrógeno, helio y distintos gases; no soportó la cantidad de materia, y a causa de esto explotó con gran fuerza creando un caos de los fragmentos y así se dio el origen del universo.

Algún tiempo antes del nacimiento de esta teoría en la ciencia occidental , Paiore, un gran jefe de la isla polinesia de Anaa, hizo, a mediados del siglo XIX, un dibujo del principio de la creación.
 El primer detalle de esta ilustración era un pequeño círculo que contenía dos elementos, Te Tumu, “Fundamento” (un macho) y Te Papa “Roca Estrato” (una hembra).

“El Universo —dijo Paiore— era un huevo, que contenía a Te Tumu y a Te Papa. Finalmente estalló y produjo tres capas superpuestas, la de abajo sostenía a las dos de arriba. En la capa más baja permanecieron Te Tumu y Te Papa, quienes crearon a los hombres, a los animales y a las plantas.

 

La imagen del huevo cósmico se conoce en muchas mitologías; aparece en la griega órfica, en la egipcia, en la finlandesa, en la budista, en la japonesa,  en América  y en todas las regiones del mundo donde los hombres se preguntaron acerca del origen de la vida

Al principio, este mundo era puro no ser —leemos en uno de los libros sagrados de los hindúes—; luego existió, se desarrolló, se convirtió en un huevo. Así estuvo por un periodo de un año. Se rompió en dos. Una de las dos partes del cascarón se volvió de plata y la otra de oro. La que era de plata es la tierra, la que era de oro es el cielo. Lo que era la membrana exterior son las montañas. Lo que eran las venas son los ríos. Lo que era el fluido interior es el océano. Y lo que nació de allí es el sol."

 El cascarón del huevo cósmico es el marco del mundo en el espacio, mientras que el fértil poder seminal interior tipifica el dinamismo inagotable de la vida de la naturaleza.
No es raro que el huevo cósmico se rompa para descubrir, ensanchándose desde adentro, una pavorosa figura en forma humana. Ésta es la personificación antropomórfica de la fuerza de generación.

"El Poderoso Ser Vivo, como se le llama en la cábala: “El Poderoso Ta’aroa cuya maldición fue la muerte, es el creador del mundo.” explica Joseph Campbell, en “El héroe de las mil caras”


En la mitología griega Fanes (en griego antiguo Φανης Phanês, ‘luz’) es un dios nacido del huevo cósmico que dividieron Chronos y Ananké, y la deidad primigenia de la procreación y la generación de nueva vida. Con frecuencia se le equipara al más antiguo Eros, que servía la misma función en la Teogonía de Hesíodo. También recibía los nombres de Ericapeo, Metis y Protogono.
Se ha equiparado a Fanes con el nacimiento de la luz cósmica, y a veces con la propia consciencia primordial surgiendo del amanecer de los tiempos


En el milenario Taoísmo Chino, esta imagen del círculo con un centro es entendida como " germen" u "origen" y es concebida como el "Padre de todas las cosas": esa energía primordial que cae en el "valle del mundo" que es el caos, el espacio "vacío", lo indiferenciado, ,y da origen a la vida;
Este germen es "la suprema verdad", y en esta verdad está el "nombre de todas las cosas".


Si lo relacionamos con nuestra experiencia interna, el punto y su irradiación conformando el círculo indica el Verbo Divino como Principio, La Palabra. como comienzo de la inteligibilidad del mundo
Este "Centro" es el lugar de unión del individuo con el Universo Así en las Upanishad de la India ,se dice que el Principio está en el centro del Ser, y que es más pequeño que un grano de arroz, pero al mismo tiempo más grande que la tierra y el cosmos.



La cultura egipcia lo concibe como el "Huevo del Mundo", o "Huevo Cósmico" , representando la expansión cósmica naciendo desde su Centro, o Inicio del Universo; por eso está también relacionado con el sol, , fuente de energía y "corazón del mundo".
De modo tal que siendo un ´simbolo no estático sino de intenso dinamismo, es el hogar de donde parte el movimiento de lo uno hacia lo múltiple, de lo interior hacia lo exterior, de lo no manifestado a lo manifestado


Símbolo fundamental de las culturas precolombinas, el circulo con un punto central, aparece a menudo en glifos, representaciones de dioses y muchos otros elementos visuales de dichas culturas
Lo llaman "grandes aretes", y  a veces "símbolo del jade".
Al Centro, como "principio" o "nacimiento", se refieren numerosas figuras. Este círculo está hecho alrededor de un centro, en correspondencia con los así llamados "puntos de desarrollo de la conciencia", los chakras en la cultura hindú, situados en varias partes del cuerpo, como por ejemplo en la frente, entre los ojos (evidenciado en esculturas mayas).

En México antiguo se conocían estos centros de conciencia cósmica y las técnicas para despertarlos (posiciones del cuerpo, meditación, respiración, vocalizaciones sagradas); y la representación de estas partes del cuerpo humano con el mismo símbolo de "centro creador del universo" es lo que nos habla otra vez de una identificación del hombre prehispánico con los fenómenos cósmicos, y con conocimientos muy avanzados de la Ciencia Sagrada y esotérica.
En el sentido de "germen de vida" se puede encontrar , en muchos códices prehispánicos -cuando se relaciona con símbolos alusivos al cosmos, a la tierra, etc.- al concepto de "raza" o "estirpe".
Muy similar es el concepto que este diagrama simbólico tiene en la cultura tibetana, donde ese centro significa la manifestación de la vida; es decir, el punto central es como una Gruta Germinal.






http://americaindigena.com/s7agnese.htm
http://gerardovd.wordpress.com/huevo-cosmico/ 
http://wikipedia

EL POETA DE IRLANDA:

Tres Poemas de:  WILLIAM BUTLER YEATS

La isla del lago de Innisfree

Me levantaré y me pondré en marcha, y a Innisfree iré,
y una choza haré allí, de arcilla y espinos:
nueve surcos de habas tendré allí, un panal para la miel,
y viviré solo en el arrullo de los zumbidos.

Y tendré algo de paz allí, porque la paz viene goteando con calma,
goteando desde los velos de la mañana hasta allí donde canta el grillo;
allí la medianoche es una luz tenue, y el mediodía un brillo escarlata
y el atardecer pleno de alas de pardillo.

Me levantaré y me pondré en marcha, noche y día,
oigo el agua del lago chapotear levemente contra la orilla;
mientras permanezco quieto en la carretera o en el asfalto gris
la oigo en lo más profundo del corazón.

(Versión de Luis Zalamea)

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Un aviador irlandés preveé su muerte

Sé que en algún lugar entre las nubes
he de hallar mi destino;
no odio a quienes son mis enemigos,
no amo a quienes debo defender;
mi país es Kiltartan Cross,
mis paisanos los pobres de Kiltartan,
ningún posible fin ha de quitarles nada
o hacerles más felices de lo que eran.

Ni leyes ni deberes me ordenaron luchar,
ni estadistas ni masas entusiastas,
Un solitario impulso de deleite
me empujó a este tumulto entre las nubes;
todo lo sopesé, de todo hice memoria,
los años por venir me parecieron
vano aliento,
vano aliento los años transcurridos
en igualdad con esta vida y esta muerte.

(Versión de Jordi Doce)

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HE WISHES FOR THE CLOTH OF HEAVEN

Si tuviese yo las telas bordadas del cielo,
recamadas con luz dorada y plateada,
Las telas azules y las tenues y las oscuras
de la noche y la luz y la media luz,
Extendería las telas bajo tus pies:
pero, siendo pobre, sólo tengo mis sueños;
He extendido mis sueños bajo tus pies;
pisa suavemente, pues pisas mis sueños.

 

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William Butler Yeats , nace  en Dublín, Irlanda, el 13 de junio de 1865  y muere  en  1939.

Galardonado con el premio Nobel de literatura, fue un poeta y dramaturgo irlandés. en una búsqueda incesante de lo mágico y sobrenatural a través del símbolo

Ha sido  una de las figuras más representativas del renacimiento literario irlandés y  uno de los fundadores del Abbey Theatre. También ejerció como senador en Irlanda.  

En su juventud, durante su estadia en el condado irlandés de Sligo, en  la casa de sus abuelos, se empapó de los cuentos de hadas que contaba la gente sencilla de Irlanda; su misma madre le contó muchas historias de duendes y gnomos, mientras que los campesinos relataban experiencias con la "gente pequeña". Este periodo marcó para siempre su carácter,

Posteriormente, a través de su encuentro con George Russell se inicia en el mundo de lo esotérico y sobrenatural Comienza a escribir poesía simbolista y a experimentar con visiones y alucinaciones. Detesta la ciencia, a la que veía en contraste directo con la poesía, la belleza y la verdad, y, tras renunciar al credo protestante en 1880, empieza a sentirse atraído por el Budismo.
En 1896 , en Irlanda,  se integró en el movimiento del renacimiento literario de su país y fue uno de los fundadores del Teatro Abbey y la Compañía de Teatro Nacional Irlandés (1901), fundamentales en el desarrollo cultural de la Irlanda de esos años.

 Yeats escribió alguas piezas para esta compañía, de la que fue director hasta su misma muerte. Al principio su inspiración para estas obras vino de la mitología céltica irlandesa, frecuentemente en torno al héroe Cúchulainn, la heroína Deirdre y el Ciclo de Ulster, bajo una fuerte impronta simbolista;

En 1925 escribió el tratado "Una visión", donde expresa su creencia en la íntima relación entre la imaginación poética y la realidad universal.;  en esta obra, la más misteriosa del poeta irlandés, vive el recuerdo de la enseñanza esotérica de la Golden Dawn sobre el Tarot .

Las "28 incarnaciones", como explicaba Yeats, son fases de la transformación del ser. De este material nacieron  hermosas colecciones poéticas con las que Yeats alcanzó el cénit de su lírica.
 

fuentes

http://es.wikipedia.org/wiki/William_Butler_Yeats

http://www.dim.uchile.cl/~anmoreir/escritos/yeats.html#fiddler

http://amediavoz.com/yeats.htm#SANGRE Y LUNA

imagen:

Pintura Digital - Puri

TAOISMO Y ALQUIMIA FEMENINA

"China siempre gozó de una profunda tradición chamánica. Donde ésta más se desarrolló fue en el reino meridional de Chu. En él, las mujeres desempeñaban un papel fundamental. Se llamaban WU, ZHU o LING, y rendían culto a lo invisible por medio de danzas y cantos. Invitaban a los espíritus a bajar (jiang) hasta ellas, y mantenían con ellos una auténtica relación de amor. No toda la gente podía optar por llamarse chamán/a:

En la antigüedad... sólo se llamaba chamán o chamana, a la persona que tenía una esencia de vida propia desarrollada, y era capaz de asegurar una actitud recta y de gran sinceridad. Su saber alcanzaba lo que estaba encima, como lo que estaba debajo. El fulgor de su sabiduría iluminaba todo a su alrededor, y sus oídos podían oírlo todo. Los espíritus celestes y terrestres entraban en ella"

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"Canto a la magna Vía"

"...la respiración verdadera, vuestro tallo vital,

Ilumina al cuerpo, conduce a la larga vida,

al vacío que no es vacuo;

Es un espejo mágico que contiene  el cielo y a todos los seres

Cuando el Taichi ha obrado su milagro, obtenéis el Uno

Que debeis conservar sin perderlo nunca más

Que vuestra alma resida en el vacío de los placios internos

Que el fuego evapore totalmente del interior del palacio mágico los licores sanguíneos

(...)

Sentados en meditación o en la acción, cultivad el dhyana

Como sólo el Sabio sabe hacerlo

Cuidad celosamente el brote tierno y el frágil capullo

Sin dejaros llevar o despistar por vuestros sentidos

(...)

Bajo el régimen del fuego, podréis realizar la Obra en nueve años

Haceros ecos de las cosas con el no-espíritu, y de las metamorfosis con el alma

Pues el espíritu- no espíritu es el verdadero espíritu

Estado sin deseo, más allá del reposo o del movimiento

El alma es la naturaleza innata ,

el aliento energético es la fuerza vital

Para que el alma no se escape, fijad el aliento

Pues alma y  aliento no van el uno sin el otro

Y perder a uno de los dos es perder el propio timón

Unidlos en el Uno

y luego olvidad el Uno

Apareced o desapareced con las transformaciones originales

(...)

Sentados en meditación o de pie , abandonad instantáneamente vuestro cuerpo

El verdadero esfuerzo no es, en absoluto, contener la respiración (...)

Tomad como modelo al embrión en el vientre de su madre

Que no concibe objetivos ni proyectos

Una vez se fluidifica el aliento vital condensado; el alma se queda dentro

La respiración verdadera se produce libremente

Fina y continua y regresa a la fuerza vital

La fuente mágica se pone a manar espontaneamente..."

(fragmentos del "Canto a la Magna Vía " atribuído a la inmortal Cao Wenyi de la dinastía Song ; la primer mújer célebre de la alquimia interna )

Textos tomados de "TAOÍSMO Y ALQUIMIA FEMENINA"  Catherine Despeux - Editó La Liebre de Marzo-  en el año 2003

imagen:

 "La Revolución de la sangre - Decapitando al Dragón"- Pintura digital - Puri

LA CRUZ DE LOS ANDES: LA CHAKANA

La "chakana" o cruz andina (una cruz cuadrada y escalonada, con doce puntas) es un símbolo milenario fundamental  en las culturas originarias de los Andes Centrales  en los territorios donde se desarrollaron tanto la cultura inca (Sur de Colombia, Ecuador, Perú, Bolivia, Chile y Argentina) como también en algunas culturas pre-incas 




El símbolo en sí, es una referencia al Sol y la Cruz del Sur, aunque su forma, que sugiere una pirámide con escaleras a los cuatro costados y centro circular, poseería también un significado más elevado, en el sentido de señalar la unión entre lo bajo y lo alto, la tierra y el sol, el hombre y lo superior.




Etimológicamente la palabra "chakana" surge de la unión de "chaka" (en quechua : puente, unión) y "hanan" (alto,arriba, grande), y  en este  caso "chakana" como símbolo representaría un medio de unión entre mundo humano y el Hanan Pacha (lo que está arriba o lo que es grande).
Chakana  se comprende por lo tanto,  no sólo como un concepto arquitectónico o geométrico, sino que toma el significado de "escalera hacia lo más elevado". Los antiguos hombres "llevaron el cielo a la tierra" y lo representaron con este símbolo que encierra componentes contrapuestos que explican una visión del universo, siendo de esta manera representados lo masculino y lo femenino, el cielo y la tierra, el arriba y el abajo, energía y materia, tiempo y espacio.




Simbología de la Chakana en imagen tomada de
"Pueblos Originarios"

Se han encontrado chakanas en diversas obras de arquitectura, petroglifos, tejidos, cerámicas y esculturas, en Paracas, en el departamento de Ica, en Chavín al norte peruano, e incluso en Tiahuanaco, en el altiplano de Bolivia. Se hallaron  también chakanas en Ecuador, Argentina y Chile, pues fueron parte del Imperio inca

El Qhapaq Ñan, Camino del Inca o Camino del Señor, eje central del sistema vial del Imperio Inca, es consistente también con la geometría de la chacana. Este camino marca un línea que atraviesa diversas ciudades del imperio incaico como Cajamarca, Cuzco, Tiahuanaco, Oruo y Potosí. Esta línea puede ser calculada tomando como centro a la ciudad del Cuzco, ombligo del mundo según la concepción inca.
La chakana indica también las cuatro estaciones del año y los tiempos de siembra y cosecha.

El Día de la Chakana, celebrado el 3 de mayo por los pueblos andinos, señala el momento en que la Cruz del Sur asume la forma astronómica de una cruz perfecta y es señal del tiempo de cosecha. Es el mes de la "cruz" y en esta fecha se tiene la costumbre de velar la cruz en los Andes. 
Así la festividad de la "cruzvelacuy" continúa la milenaria costumbre de venerar a la constelación de la Cruz del Sur. (Cabe consignar que en la Ciudad de Buenos Aires, en la noche del pasado 3 de mayo del 2012 se realizó también la ceremonia ancestral de la chakana en  la Reserva Ecológica de la Ciudad )



Vista del cielo del hemisferio austral,
cuyo eje visual y simbólico lo marca la constelación de la Cruz del Sur,
llamada Chakana en la antigüedad, y cuyo nombre
 se aplica a la Cruz Escalonada Andina, símbolo del Ordenador o Viracocha.

Aún en la actualidad  algunos  pueblos andinos mantienen la tradición de proteger sus  cultivos marcando el área cultivada con diversas chakanas. Luego, cuando se lleva a cabo la recolección, se agradece a las cruces por la protección que han prodigado a los campos, y se las honran con la mencionada fiesta del cruzvelacuy, que consiste en velar las cruces durante cinco días.
La velación de la cruz posee raíces andinas de enorma profundidad. Este símbolo no tiene nada que ver con la cruz cristiana.


el  cronista collagua Juan de Santa Cruz Pachacuti ,

dibujó este grabado  sobre la cosmovisión andina, del  

 Altar Mayor del Templo del Coricancha en Cuzco,

el cual denominó Chakana, el puente o escalera

que permitía al hombre andino

mantener latente su unión al cosmos 

Así se la observa por ejemplo en el altar del Qoricancha dibujado por el cronista indio Santa Cruz Pachacuti Salqamaywa. en 1613.

Es un símbolo que vemos representado en muchos petroglifos como en Tiawuanaco en Bolivia, mantos de Paracas y cerámicas Chavín.







Hoy en día, la cultura aymara sigue reproduciendo el gráfico de la chakana en sus telas. Igualmente, los aymara aún conservan el calendario lunar de 13 meses con 28 días cada mes, empleado por los antepasados: 13 por 28 sale 364, el día 365 era considerado el día cero, algo así como una especie de año nuevo andino. Ese día es el 3 de mayo, que es cuando la Cruz del Sur adquiere la forma astronómica de una cruz perfecta.


Aunque no se puede determinar con seguridad la antigüedad del símbolo. este  poseería  una antigüedad mayor de 4 mil años, según el arquitecto Carlos Milla, autor del cautivante libro "Génesis de la Cultura Andina":
... desde épocas muy tempranas existía un culto sofisticado a la Cruz del Sur y un conocimiento matemático y astronómico adelantado…” (Milla Villena 1983)

Según Mejillones Acarapi la cruz  funcionaba para los ancestros como adivino de la rotación de la tierra y era la indicación para las épocas de la siembra y de la cosecha, para la lluvia, heladas , el granizo y la nieve. Además de ser un supuesto  calendario, era, según el, un símbolo geométrico y matemático que podría poner orden.(un ordenador del mundo)



Hace 5.000 años se la usaba en Caral como motivo ornamental.Los antiguos peruanos habrían empezado a edificar templos en forma de chacana hace unos 4.000 a 5.000 años (Lambayeque).
Hace 3.000 años aparece en la escultura de Chavín.Hace 3.000 los acueductos de Cumbe Mayo, Cajamarca, siguem los patrones de la chacana en sus recorridos.
Hace 2.000 años la cultura Moche la usaba  en sus temas artísticos.


En el universo andino existen mundos simultáneos, paralelos y comunicados entre sí, en los que se reconoce la vida y la comunicación entre las entidades naturales y espirituales.
El espacio andino se percibe en tres planos que son el vertical, el horizontal y el virtual, este espacio tiene una "kancha" o lugar en común conocido como el "kay pacha" o núcleo, este espacio como el Ordenador de Vida es el eje de los planos horizontal, vertical y aureolar y que por ende tiene un valor energético que influencia el pensamiento de los RUNAS (gente del mundo andino).

Chakana o plano horizontal:
Este plano horizontal nos muestra cómo se sitúan los campos energéticos con relación al ciclo solar, es decir, los solsticios y equinoccios.
Sikis o plano vertical:
Las sikis o bases, rigen la escala del poder en la sociedad precolombina; es decir, empezando por un ser superior, el gobierno y el pueblo. Esta jerarquía es similar a la de otras culturas y hasta hoy, en muchas de ellas, se mantiene vigente.
Paccha o plano áureo (virtual)
Paccha es el espacio paralelo y el tiempo. Este plano es el resumen de los dos anteriores. El núcleo o "kay paccha" es el espacio vivo, el presente, es la esencia de todo lo que se construye en la cultura andina.



petroglifos de Rio Loa (Sitio Santa Bárbara)

El arquitecto : Carlos Milla en una interesantísima investigación  presenta la chakana como instrumento para poder calcular el número pi (3,141592)
Señala que la forma del
símbolo da prueba de un tipo de matemática diferente, pero que no obstante habrá sido aplicado de manera real.

Aparte de eso, Milla Villena presta atención al  fenómeno notable que ha sido ‘descubierto’ a mediados del siglo pasado por  la  investigadora  Maria Scholten
Se trata de la  Línea de Viracocha: una proyección virtual de una línea diagonal que pasa por la tierra y que cruza por lugares religiosos antiguos. Esta línea forma parte de un sistema geométrico de líneas virtuales que han sido ordenados según la forma de la chakana
Maria Scholten ha comprobado que los lugares y las formaciones naturales que se pueden encontrar en esta línea virtual, contienen sitios importantes para los incas y las civilizaciones anteriores: Machu Picchu, Cuzco, las ruinas de Olantaytampu y Pucara y las islas del lago Titicaca, y algunos más.
El centro de la figura es representado por la ruina de la ciudad antigua Tihuanacu.
Curiosamente, en el lugar donde termina la línea en Perú, es el lugar donde llegaron los españoles para destruir  el imperio de los incas.
Existen varios lugares, conectados por este  sistema de líneas, a los cuales de la misma manera han sido atribuidas fuerzas de origen mítico Las líneas de Nazca, la montaña Tunupa en Bolivia, Paracas., etc.
Pero las líneas no terminan en el Perú, según Milla Villena, sino que pasan por el mundo entero con
figuras tipo chakana encadenadas.
La línea de Viracocha pasa por el Himalaya, lo que según fuentes esotéricas que refieren a la supuesta santidad auténtica de tales codilleras, es una confirmación de la verdad indiscutible de la existencia de las líneas “leys”.
También el lugar santo Ayers Rock en Australia, esta conectado con una de las líneas horizontales de los Andes.

Según las mismas fuentes , existirían cinco lugares en el mundo que forman el centro telúrico verdadero de la planeta.
Uno de estos centros seria Tihuanaco, otro es el Himalaya, pero no ha sido revelado  donde se encuentran los otros lugares.





fuentes:
http://chakana.nl/files/pub/La_Chakana.pdf
http://www.indigenas.bioetica.org/chakana.htm
http://pueblosoriginarios.com/sur/andina/inca/chakana.html

LAS BAILADORAS EN EL CIELO: DAKINIS

En el Tibet existe una categoría de diosas tántricas llamadas Dakinis;  seres energéticos en forma femenina, que evocan el movimiento de la energía en el espacio. En el idioma Tibetano el término dakini es Khandroma (mkha’-‘gro-ma) que significa “aquella que atraviesa el cielo” o “la que se mueve en el espacio”; también se refiere como "bailarina del cielo","caminante del cielo",o "Bailadora en el Cielo" y se consideran tan importante como los Budas.
Las Dakinis desempeñan una función muy importante en el budismo tántrico, o Vajrayana, donde cada una de ellas se considera la personificación de un nivel determinado de sabiduría/iniciación;
Y se  afirma  que cuando el practicante percibe directamente la naturaleza de la dakini, la práctica vajrayana tiene el potencial de ser íntima, penetrante y transformadora.



Originalmente espíritus-brujas en la India, se convirtieron en símbolos del Principio Femenino en el budismo tántrico;  y  aparecen siempre representadas como mujeres desnudas y hermosas en  posturas sinuosas y danzantes.No obstante, ellas no son vistas principalmente como símbolos sexuales, sino como símbolos de la naturaleza desnuda de la mente, libre de todos los oscurecimientos.
Los movimientos de su danza representan los movimientos y pensamientos de la conciencia en el flujo mental y el dharmakaya como el florecimiento espontáneo de la Mente del Buda, o rigpa.

 Su poder está íntimamente asociado con las realizaciones
más profundas de la meditación vajrayana. En éste, su aspecto más esencial, se la llama: la naturaleza de la sabiduría sin forma de la mente misma.
En un nivel interior ritual es una deidad de meditación, visualizada como la personificación de las cualidades de la budeidad.
En un nivel exterior del cuerpo sutil, es la red energética
de la mente encarnada en los canales sutiles y el aliento vital del yoga tántrico.

También se habla de ella como una mujer viva: puede ser una gurú en un trono de brocados, una yoguini que medita en una remota cueva, una poderosa maestra de meditación, o la consorte de un gurú enseñando directamente a través del ejemplo de su vida.
Por último, todas las mujeres se perciben como algún tipo de manifestación de la dakini

Las dakinis, se asocian con la energía en todas sus funciones, están vinculados con la revelación de la Yoga Tantras Anuttara o superiores, que representan el camino de la transformación, mediante el cual la energía de las emociones negativas o kleshas son venenos, transformados en la energía luminosa de la conciencia iluminada
El término tibetano equivalente, khadroma, sí se traduce sílaba a sílaba, muestra que estas deidades son "Hembras que se mueven en el nivel más alto de la realidad", cuya desnudez simboliza la claridad diamantina de la verdad revelada.
La clave del poder de la sabiduría de las Dakinis es su encarnación de la sabiduría de Prajñápáramitá: penetrante vacío fundamental que es el corazón de visión y la práctica del Vajrayana.

Ellas se manifiestan en visiones, sueños y experiencias meditativas.

Cuando el meditador, sea hombre o mujer, encuentra a la dakini, su propia experiencia espiritual se activa de una manera no conceptual a través de su mirada directa, su cuerpo radiante y su revelación compasiva de la realidad.

El conocimiento intuitivo de la naturaleza de la dakini, desarrollado a través de la meditación Vajrayana, impulsa al practicante a ir más allá de los oscurecimientos y adentrarse en la naturaleza pura iluminada; la dakini es, pues, esencial para el logro último de la budeidad


Para entender mas profundamente esta esencialidad de la Dakini desde el punto de vista del lector occidental, resulta interesante el libro "El calido aliento de la Dakini" de  Judith Simmer-Brown .
En él la autora   se propone un modelo cuádruple para comprender a la dakini en la amplia variedad de sus significados en el tantra tibetano; a saber:
 la Dakini Secreta: la Gran Madre - la esencia de la mente-sabiduría del practicante.
 la Dakini Interior: la Reina Visionaria - describe a la "dakini interior" como la forma visionaria dinámica, invocada en la meditación de la deidad, que ilustra vívidamente el perfil de la mente-sabiduría.
 La Dakini Exterior: el Cuerpo Sutil del Gozo - investiga la "dakini externa", la expresión energética de la mente-sabiduría cuando toma la forma de cuerpo sutil en el practicante del yoga tántrico.
 La Dakini Exterior-Exterior: la Dakini en Forma Humana - examina la "dakini exterior-exterior", la mujer como ser humano, viviente, que interactúa, y que enseña. .

 Según Campbell, June; en "Traveller in Space: In Search of the Female Identity in Tibetan Buddhism "
"Las representaciones iconográficas a menudo representan las dakinis como figuras jóvenes, desnudas en posturas de danza, a menudo sosteniendo un cuenco de calaveras (kapala) con sangre o el elixir de la vida en una mano, y un cuchillo curvo en la otra. Pueden tener un collar de calaveras humanas, con tridentes (Khatvanga) sobre sus hombros. Sus cabellos usualmente son salvajes cayendo sobre sus espaldas, y su rostro a menudo tiene expresiones furiosas y bailan sobre cadáveres, lo que representa su completa maestría sobre el ego y la ignorancia"

Mandarava ejemplifica a las Dakinis como la protectora de las enseñanzas budistas, especialmente el de las enseñanzas secretas del Vajrayana. y explora las formas en que la sabiduría de las Dakinis protegen al Vajrayana,
Para ellas las enseñanzas tántricas son la sangre de su corazón, o la esencia misma de su vida. Ellas han dedicado toda su energía a la ayuda y la protección de las enseñanzas, y ellas no aceptarían de buen agrado el mal uso de su esencia. La mayor violación de la protectora Dakini es propagar las enseñanzas tántricas sin permiso.

"En el plano interno, son las Dakinis las que detentan el poder para ocultar o revelar el significado de  los símbolos en general, en el budismo tántrico.
Son expertas en los símbolos y las respuestas simbólicas, las Dakinis son la fuerza vital de los símbolos.
. Ellas hábilmente utilizan símbolos para expresar un significado sutil, y se vinculan el último significado de las enseñanzas con los símbolos cuando se transmitan a los dignos discípulos. Por esta razón, las Dakinis son la esencia vital, la fuerza vital que une a estas enseñanzas de vida. Sin la ayuda y el apoyo protector de las Dakinis, las enseñanzas terma serían incomprensibles."


Y de ellas dice  Judith Simmer-Brown:
"Como símbolo clásico, la dakini tiene dos dimensiones.
 En la primera, la dakini, con toda su complejidad, representa la mente-sabiduría interior del
practicante tántrico, apareciendo en una forma concretizada para acentuar los obstáculos y para indicar el estado despierto inherente del practicante.
 En una segunda dimensión, la dakini simboliza la antigua sabiduría del gurú y de los
linajes iluminados de maestros, bajo cuya protección el practicante tántrico medita, navegando por las peligrosas aguas del viaje tántrico.
 Estos dos aspectos se fusionan cuando la dakini revela al practicante un antiguo legado de sabiduría"



http://alasombradelarboldebodhi.blogspot.com.ar/2011/01/clases-de-dakinis.html
http://es.wikipedia.org/wiki/Dakini
http://masajetantradonosti.blogspot.com.ar/2010/05/dakini.html