sábado, 28 de septiembre de 2013

KALI YUGA, LA EDAD OSCURA DEL MUNDO







El Vishnú puraná; uno de los  textos religiosos hinduistas  más importantes, datado entre el siglo I a.C y el 300 d.C, nos habla de un tiempo del mundo  en que la violencia, las mentiras y la inmoralidad estarán a la orden del día. La piedad y la naturaleza del bien se desvanecerán lentamente y numerosos gobernantes lucharan entre ellos por el poder; un tiempo en que la ley del más rico sera la única ley; y la pasión y la lujuria serán la única atracción entre los sexos. Las mujeres, nos dice este texto, considerado la" joya de los puranas", serán sólo objetos de placer sexual,  la mentira será la línea límite de subsistencia, la gente culta será ridiculizada y puesta en vergüenza

Este tiempo es llamado  kali yuga o  «era de riña» o «era de riña e hipocresía». En idioma sánscrito káli significa ‘dado’ (el lado del dado marcado con un uno: el lado perdedor del dado) y iugá  o yuga significa: ‘era’. Y es una de las cuatro edades en que se divide la duración del mundo según la mitología hindú, y este kali yuga es  también la era  por la cual todos nosotros, toda la humanidad,  está transitando ahora

 Un yuga o iugá (‘era’ en sánscrito) es cada una de las cuatro eras en la que está dividido un majā iugá (‘gran era’) Una sucesión de 71 majaiugás completan un manuantara (‘intervalo de Manu’), la vida de un patriarca Manu. Al final de cada manuantara hay un periodo igual de tiempo (71 majáiugas) durante el cual el «mundo» (que puede ser este planeta o el universo entero) es inundado; entonces el ciclo comienza de nuevo.

.Las 4 edades o yugas  son:

1.satiá iugáo kṛitá iugá (era de lo cumplido),1 de 1.728.000 años. la era de oro o de la verdad
2.duapara iugá, de 1.296.000 años. era de plata
3.treta iugá de 864.000 años. era de bronce
4.káli iugá (era del  demonio] Kali), de 432.000 años.(la era de hierro)  (No se debe confundir a este demonio Kali con la diosa Kālī, fundamental en el hinduismo.)






En el primer período, o era, la justicia  predomina, pero en cada edad subsiguiente la virtud disminuye y aumenta el mal. Al final del kali iuga  todo se destruye y luego comienza de nuevo el satya iuga, (el ciclo se repite )

Según el antiquísimo póema épico Majábharata, la era de Kali comenzó en la medianoche del duodécimo día de la guerra de Kurukshetra (que duró en total 18 días), la noche en que los dos ejércitos se negaron a detenerse al atardecer (para orar) y siguieron matándose en la oscuridad,
Sin embargo, debido a la presencia del dios Krishna en el planeta, el maléfico demonio Kali  no pudo entrar con toda su fuerza hasta que Krishna ascendió al cielo. Entonces sí, en el mismo día de la ascensión de Krisná al cielo (quien murió a los 125 años de edad), el demonio Kali entró en este mundo en la forma del delito al lastimar a una vaca.
Según el Bhagavata-purana Kali es un demonio de piel negra, hijo de Krodha (‘ira’) y Jimsa (‘violencia’, en inglés himsa). Cometió incesto con su hermana Durukti (‘calumnia’) y así tuvo dos hijos: Bhaia (‘miedo’) y Mritiu (‘muerte’).
Su segunda esposa era la diosa Alaksmí (‘infortunio’).




El hinduísmo sostiene que al final de la Kali Yuga, nacerá Kalki, el décimo y último avatar (encarnación humana) del dios Visnú, que montando un caballo blanco y blandiendo una espada matará a toda la humanidad corrompida para instaurar el nuevo periodo de armonía. (Al finalizar el gran ciclo de cuatro yugas todo es destruido para comenzar la época dorada de un nuevo gran ciclo.)
Actualmente estaríamos en los últimos años de la cuarta edad: Kali Yuga, la edad oscura y fin de un gran ciclo.




Las fechas en que se suceden estos yugas resultan a veces contradictorias y confusas; la confusión se origina porque a veces se habla de años humanos y otras de años de dioses que serían más extensos, y también debido a las diferentes tradiciones dentro del hinduísmo .
De todas maneras siempre un yuga es de menor duración que el que lo precede, al igual que la extensión de la vida humana  y marca un proceso de involución de la espiritualidad; y aunque en el hinduísmo pueden haber ciertas contradicciones en lo que hace a las fechas de unicio y final de cada Yuga o era ,todos coinciden en señalar al momento actual de la humanidad como el de Kali Yuga, la edad oscura del mundo.
Al respecto las predicciones védicas sobre Kali Yugparecerían alertarnos con cruda lucidez acerca de los signos precursores de este tiempo de finales

El período que precede al cataclismo que debe destruir la especie actual de los humanos está marcado por los desórdenes que son los signos anunciadores de su final.  Según la teoría de los ciclos que regulan la evolución del mundo, nos aproximamos hoy en día al final del Kali Yuga, la edad de los conflictos, de las guerras, de los genocidios, de las malversaciones, de los sistemas filosóficos y sociales aberrantes, del desarrollo maléfico del saber que cae en manos irresponsables.  Al final del Kali Yuga este proceso se acelera. El fenómeno de aceleración es uno de los signos de la catástrofe que se aproxima. Los Purana describen los signos que caracterizan al último período, el crepúsculo del Kali Yuga.
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Leemos en el Linga Purana:
-«Son los más bajos instintos los que estimulan a los hombres del Kali Yuga. Ellos eligen preferentemente ideas falsas. No dudan en perseguir a los sabios. El deseo les atormenta. La negligencia, la enfermedad, el hambre, el miedo se extienden. Habrá graves sequías. Las diferentes regiones de los países se opondrán unas a las otras.
Los libros sagrados ya no se respetarán. Los hombres no tendrán moral, y serán irritables y sectarios. En la edad de Kali se extienden las falsas doctrinas y los escritos engañosos.
Las personas tienen miedo ya que descuidan las reglas enseñadas por los sabios y no efectúan ya más los ritos correctamente.
Muchos perecerán. Se matará a los fetos en el vientre de su madre y se asesinará a los héroes. Los Shudra (obreros) pretenderán comportarse como Brahmanes (sabios) y los sacerdotes como obreros.
Los ladrones llegarán a reyes, los reyes serán ladrones.
Muchas serán las mujeres que tendrán relaciones con varios hombres.
 La tierra producirá mucho en algunos lugares y demasiado poco en otros.
Los dirigentes confiscarán la propiedad y harán de ella un mal uso. Ellos dejarán de proteger al pueblo.
Hombres viles que habrán adquirido un cierto saber (sin tener las virtudes necesarias para su uso) serán honrados como sabios.
Hombres que no poseen las virtudes de los guerreros llegarán a ser reyes. Habrá sabios que estarán al servicio de hombres mediocres, vanidosos y rencorosos. Los sacerdotes se envilecerán al vender los sacramentos. Habrá muchas personas desplazadas, errando de un país a otro.
. El dios de las nubes será incoherente con la distribución de lluvias. Los comerciantes harán operaciones deshonestas. Ellos estarán rodeados de falsos filósofos pretenciosos. Habrá muchos mendigos y parados. Todo el mundo empleará palabras duras y groseras. No se podrá confiar en nadie. Las personas serán envidiosas. Nadie querrá ser recíproco con un servicio recibido. La degradación de las virtudes y la censura de los puritanos hipócritas y moralizantes caracterizarán el periodo del fin de Kali. Ya no habrá más reyes. La riqueza y las cosechas disminuirán. Grupos de bandidos se organizarán en las ciudades y en el campo. El agua escaseará y los frutos serán poco abundantes. Aquellos que deberían asegurar la protección de los ciudadanos no lo harán. Numerosos serán los ladrones. Las violaciones serán frecuentes. Muchos individuos serán pérfidos, lúbricos, viles y temerarios. Llevarán el pelo en desorden. Nacerán muchos niños cuya esperanza de vida no superará los dieciséis años. Aventureros tomarán la apariencia de monjes con la cabeza afeitada, vestimentas naranja, y rosarios alrededor del cuello. Se robarán las reservas de trigo. Los ladrones robarán a los ladrones. Las personas se volverán inactivas, letárgicas y sin objetivo. Las enfermedades, las ratas y las substancias nocivas les atormentarán. Personas afligidas por el hambre y el miedo se refugiarán en los «refugios subterráneos» (kaushikä).
Raras serán las personas que vivirán cien años. Los textos sagrados serán adulterados. Los ritos serán descuidados. Los vagabundos serán numerosos en todos los países.

Las personas masacraran a las mujeres, a los niños, a las vacas y se matarán unos a otros.»
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En Vishnu Purana (Libro VI, cap. 1):

Los hombres no querrán mas que ganar dinero, los más ricos serán los que detenten el poder. Aquellos que posean muchos elefantes, caballos y carros serán reyes. Las personas sin recursos serán sus esclavos.
Los jefes de estado no protegerán ya más al pueblo sino que, por medio de los impuestos, se apropiarán de todas las riquezas. Los agricultores abandonarán sus trabajos de labranza y de cosecha para volverse obreros no especializados (kârû-karmä) y tomarán la conducta de los «fuera-de-casta». Muchos se vestirán de harapos, estarán sin trabajo, dormirán en el suelo, viviendo como miserables.
Por la falta de poderes públicos muchos niños morirán. Algunos tendrán el pelo blanco ya a los doce años.
En estos tiempos la vía trazada por los textos sagrados desaparecerá. Las personas creerán en teorías ilusorias. No habrá ya más moral y la duración de la vida se reducirá.
Las personas aceptarán como artículos de fe las teorías promulgadas por cualquiera. Se venerarán los falsos dioses en los falsos ashrams en los cuales se decretarán arbitrariamente ayunos, peregrinajes, penitencias, donación de bienes, austeridades en el nombre de pretendidas religiones. Personas de baja casta llevarán un hábito religioso y, por su comportamiento mentiroso, se harán respetar.
. Los hombres establecidos no harán ya más ofrendas a los dioses ni dones a las personas meritorias.
Los ermitaños (vanaprasthä) comerán comida de burgueses y los monjes (sanyasi) tendrán lazos amorosos (snéhä-sambandhä) con sus amigos.
Los obreros (shudrä) reclamaran la igualdad con los sabios. Las vacas no serán salvadas porque ellas darán leche.

El agua faltará y, en muchas regiones, se mirará el cielo con la esperanza de un chubasco. Las lluvias escasearán, los campos se volverán estériles, los frutos no tendrán más sabor. El arroz faltará, se beberá leche de cabra.
Las personas que sufran la sequía se alimentarán de bulbos y de raíces.No tendrán alegrías ni placer. Muchos se suicidarán. Sufriendo de hambre y de miseria, tristes y desesperados, muchos emigrarán hacia los países en los que crece el trigo y el centeno.
Los hombres con poca inteligencia, influenciados por teorías aberrantes, vivirán en el error. Ellos dirán: ¿para qué los dioses, los sacerdotes, los libros santos, las abluciones?
Ya no se respetará más el linaje de los ancestros. El joven esposo irá a vivir a casa de sus suegros. El dirá: «¿qué significan un padre o una madre? Todos según sus actos, su Karma, nacen y mueren. (por lo tanto la familia, el clan, la raza, no tiene ningún sentido)»
En el Kali Yuga los hombres no tendrán virtudes, ni pureza, ni pudor, y conocerán grandes desgracias.»
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En Linga Purana (capítulo 40):
«Durante el periodo de crepúsculo en que acaba el Yuga, el justiciero vendrá y matará a los malvados. Nacerá de la dinastía de la luna. Su nombre es guerra (Samiti). Vagará por toda la tierra con una vasta armada. Destruirá a los Mlécchä (los bárbaros. Los occidentales) por miles. Destruirá a las personas de baja casta que han tomado el poder real (de la realeza) y exterminará a los falsos filósofos, los criminales y las personas de sangre mezclada. Comenzará su campaña en su trigésimo segundo año y continuará durante veinte más.
Matará a millones de personas, la tierra será arrasada. Las personas se matarán entre ellas furiosamente. Al final quedarán por un lado y por otro grupos de personas que se matarán entre ellos para robarse mútuamente. Agitados y confusos abandonarán sus mujeres y sus casas.
No tendrán educación, ni ley, ni vergüenza, ni amor. Abandonarán los campos para emigrar fuera de las fronteras de su país.
Vivirán del vino, de la carne, de las raíces y de los frutos, se vestirán con cortezas, con hojas, con pieles de animales. No utilizarán más la moneda. Tendrán hambre, estarán enfermos y conocerán la desesperación. Es entonces cuando algunos comenzarán a reflexionar.»





http://es.wikipedia.org/wiki/Kali_iug%C3%A1

miércoles, 11 de septiembre de 2013

Calendario prehispánico de Anawak, Maya Azteca....




En el México Antiguo  las personas se llamaban de acuerdo a su fecha de nacimiento
Su  nombre  se calculaba según el calendario de Anawak, el cual se explica en este video

Ahora bien, si quieres conocer  tu  nombre según  este  calendario del Mexico Antiguo entra en "Tonalkin - Calendario  de Anawak" http://www.tonalkin.com/es/Default.aspx , coloca los datos de tu fecha de nacimiento y el programa hará todos los cálculos para que puedas conocer tu nombre americano





LA HISTORIA DEL MAIZ SAGRADO



La historia del Teosinte
 



Foto: LA HISTORIA DEL TEOSINTE:

 Teosinte  en lengua  náwat:  Maíz Sagrado. En El Salvador, existe en el departamento de Chalatenango un cantón con dicho nombre, denominado "Cantón Teosinte".

El teosinte es considerado el primer maíz ancestral, cuya presencia data más de 7000 años de antigüedad, lo cual lo ubica como unos de los cereales más antiguos consumidos en la dieta mesoamericana:  En la tradiciones orales mexicas, tales como  la “leyenda de los Soles”,    narra la evolución del Ser Humano a través  del  Maíz,  el relato nos menciona: 

“En el primer Sol; los primeros seres humanos  fueron  creados por el hacedor y formador, pero ellos  no  sembraban ni cultivaban la tierra, sólo vivían de comer lo que encontraba en la naturaleza, su primer alimento fue  el Chikomemalinalli  (7 hierba).

En el segundo Sol; los hombres seguían sin cultivar y sólo comían piñones de los pinos llamados Acacentli,(Maíz de vara),  éste alimento es identificado  en los calendarios nahuas con  el nombre de  Mahctlaktliiuanome Koatl  (12 serpiente).

En el tercer Sol; la comida de los seres humanos fue la semilla llamada Acecentli (maíz de agua), en los calendarios nahuas recibe el nombre de Nahuixochitl (4 flor).

En el cuarto Sol, los hombres de esta era comían Cenkokopi o Teosinte,  es la  planta divina del primer maíz,  de los grandes abuelos”.

Las pruebas  fitotécnicas, consideran  que el actual maíz es producto de la selección natural  en la práctica cultural en la siembra del maíz, producto de la  hibridación de los pueblos mesoamericanos.

En las cuentas de los días nahuas, el Teosinte es identificado en dicha escritura mesoamericana con el glifo  Chikometekpatl (7 pedernal).  Los hallazgos arqueológicos  más antiguos encontrados del teosinte proceden del Valle de Tehuacán, Puebla, con una datación de  7000 años antigüedad.

Hay pruebas concluyentes, aportadas por los hallazgos arqueológicos y paleobotánicos de que, en el valle de Tehuacán, al sur de México ya se cultivaba maíz hace aproximadamente 4.600 años. En tiempos precolombinos su extensión abarcaba desde Chile al Canadá oriental. Muchas de las variedades principales existían entonces, y hasta merecían el respeto religioso de varios pueblos primitivos.

Con el descubrimiento de América fue introducido en los países mediterráneos, donde se difundió rápidamente.

«La historia del maíz —dice Schery en "Plantas útiles al hombre"— se pierde en la noche de los tiempos. Es tan diferente el maíz de cualquier planta silvestre conocida, que es imposible considerar cualquier especie actual como antepasada suya.

 En efecto, la planta se ha seleccionado para grano y otros productos, y hoy no sobreviviría si el hombre no la plantase y cultivase. Los investigadores  no están de acuerdo en cuanto al lugar de origen del maíz, aunque la mayoría coinciden en que se extendió desde el centro de los Andes, en el noroeste de América del Sur, y acaso (¿más tarde?), desde el otro centro, al norte de América Central y México. Hay otra teoría sobre la posibilidad de que el maíz pueda haber cruzado el Pacífico tropical, desde el área de Burma, con los pueblos navegantes,  desde la costa peruana. Es posible que nunca sepamos cómo fueron los verdaderos comienzos de esta importante gramínea, pero en los tiempos históricos la vemos progresar rápidamente hasta el día de hoy, en que el mundo depende de muchos millones de toneladas de un cereal que no puede existir sin el cultivo.»

Excavaciones geológicas y arqueológicas y dataciones por el método del Carbono 14 realizadas sobre espigas de maíz encontradas en cuevas indican que uno de los tipos de maíz primitivo era consumido en México hace 7.000 años.

 Los procesos de mutación, selección natural y en masa de los indígenas, transformaron progresivamente ciertas variedades salvajes de maíz en plantas cultivadas. El desarrollo del proceso de hibridación del maíz dio lugar a un incremento masivo de la producción del  cereal hoy llamado maíz.
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Teosinte en lengua náwat: Maíz Sagrado.
En El Salvador, existe en el departamento de Chalatenango un cantón con dicho nombre, denominado "Cantón Teosinte".
El teosinte es considerado el primer maíz ancestral, cuya presencia ya aparece hace mas de 7000 años
Por lo tanto se  ubica como uno de los cereales más antiguos consumidos en la dieta mesoamericana:

 En la tradiciones orales mexicas, tales como la “leyenda de los Soles”, narra la evolución del Ser Humano a través del Maíz, el relato nos menciona:

“En el primer Sol; los primeros seres humanos fueron creados por el hacedor y formador, pero ellos no sembraban ni cultivaban la tierra, sólo vivían de comer lo que encontraba en la naturaleza, su primer alimento fue el Chikomemalinalli (7 hierba).

En el segundo Sol; los hombres seguían sin cultivar y sólo comían piñones de los pinos llamados Acacentli,(Maíz de vara), Este alimento es identificado en los calendarios nahuas con el nombre de Mahctlaktliiuanome Koatl (12 serpiente).

En el tercer Sol; la comida de los seres humanos fue la semilla llamada Acecentli (maíz de agua), En los calendarios nahuas recibe el nombre de Nahuixochitl (4 flor).

En el cuarto Sol, los hombres de esta era comían Cenkokopi o Teosinte, es la planta divina del primer maíz, de los grandes abuelos”.

Las pruebas fitotécnicas, consideran que el actual maíz es producto de la selección natural en la práctica cultural en la siembra del maíz, producto de la hibridación de los pueblos mesoamericanos.

En las cuentas de los días nahuas, el Teosinte es identificado en dicha escritura mesoamericana con el glifo Chikometekpatl (7 pedernal). Los hallazgos arqueológicos más antiguos encontrados del teosinte proceden del Valle de Tehuacán, Puebla, con una datación de 7000 años antigüedad.

Hay pruebas concluyentes, aportadas por los hallazgos arqueológicos y paleobotánicos de que, en el valle de Tehuacán, al sur de México ya se cultivaba maíz hace aproximadamente 4.600 años. En tiempos precolombinos su extensión abarcaba desde Chile al Canadá oriental. Muchas de las variedades principales existían entonces, y hasta merecían el respeto religioso de varios pueblos primitivos.





Con el descubrimiento de América fue introducido en los países mediterráneos, donde se difundió rápidamente.

«La historia del maíz —dice Schery en "Plantas útiles al hombre"— se pierde en la noche de los tiempos. Es tan diferente el maíz de cualquier planta silvestre conocida, que es imposible considerar cualquier especie actual como antepasada suya.

En efecto, la planta se ha seleccionado para grano y otros productos, y hoy no sobreviviría si el hombre no la plantase y cultivase. Los investigadores no están de acuerdo en cuanto al lugar de origen del maíz, aunque la mayoría coinciden en que se extendió desde el centro de los Andes, en el noroeste de América del Sur, y acaso (¿más tarde?), desde el otro centro, al norte de América Central y México.

Hay otra teoría sobre la posibilidad de que el maíz pueda haber cruzado el Pacífico tropical, desde el área de Burma, con los pueblos navegantes, desde la costa peruana. Es posible que nunca sepamos cómo fueron los verdaderos comienzos de esta importante gramínea, pero en los tiempos históricos la vemos progresar rápidamente hasta el día de hoy, en que el mundo depende de muchos millones de toneladas de un cereal que no puede existir sin el cultivo.»





Excavaciones geológicas y arqueológicas y dataciones por el método del Carbono 14 realizadas sobre espigas de maíz encontradas en cuevas indican que uno de los tipos de maíz primitivo era consumido en México hace 7.000 años.

Los procesos de mutación, selección natural y en masa de los indígenas, transformaron progresivamente ciertas variedades salvajes de maíz en plantas cultivadas. El desarrollo del proceso de hibridación del maíz dio lugar a un incremento masivo de la producción del cereal hoy llamado maíz.




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fuente del texto: "Arte y Antropología"



sábado, 7 de septiembre de 2013

LOS HIJOS DE DIOS Y LAS HIJAS DE LOS HOMBRES


a. En la décima generación la raza de Adán había aumentado mucho. Como faltaba la compañía femenina, los ángeles llamados "Hijos de Dios" encontraron esposas entre las bellas Hijas de los Hombres. Los hijos de estas uniones habrían heredado la vida eterna de sus padres, pero Dios decretó: "No permanecerá por siempre mi espíritu en el hombre, porque no es más que carne. Ciento veinte años serán sus días".

b. Estas nuevas criaturas eran gigantes, llamados "los caídos", y sus maldades decidieron a Dios a exterminar de sobre la haz de la tierra a todos los hombres y mujeres, con sus corruptores gigantescos.

c. Los hijos de Dios fueron enviados para que enseñasen a la humanidad la verdad y la justicia; y durante trescientos años enseñaron ciertamente al hijo de Caín, Enoc, todos los secretos del cielo y de la tierra. Más tarde, sin embargo, codiciaron a las mujeres mortales y se corrompieron mediante el trato sexual. Enoc registró no sólo sus instrucciones divinas, sino también su subsiguiente pérdida de la gracia; antes del final gozaban ya indistintamente con vírgenes, matronas, hombres y animales.

d. Algunos dicen que Shemhazai y Azael, dos ángeles que gozaban de la confianza de Dios, preguntaron: "Señor del Universo, ¿no te advertimos el Día de la Creación que el hombre demostraría que es indigno de Tu mundo?" Dios replicó: "Pero si destruyo al hombre, ¿qué será de Mi mundo?" Ellos respondieron: "Nosotros habitaremos en é l " . Dios preguntó: "¿Pero si descendéis a la tierra, no pecaréis más que el hombre?" Ellos suplicaron: "Permítenos vivir allí durante un tiempo y santificaremos Tu nombre".

Dios permitió que descendieran, pero inmediatamente los subyugó la belleza de las hijas de Eva, y Shemhazai engendró con ellas dos hijos monstruosos llamados Hiwa e Hiya, cada uno de los cuales comía diariamente mil camellos, mil caballos y mil bueyes. Azael inventó además los adornos y cosméticos que se ponen las mujeres para descarriar a los hombres. Dios les advirtió, en consecuencia, que dejaría en libertad las Aguas de Arriba y así destruiría a todos los hombres y animales. Shemhazai lloró amargamente, temiendo por sus hijos, los que, aunque eran bastante altos para no ahogarse, morirían de hambre.

e. Esa noche Hiwa soñó con una gran roca sobre la tierra parecida a una tabla de mesa y en la que había inscrita una leyenda que un ángel raspaba con un cuchillo, dejando solamente cuatro letras. Hiya soñó también con un huerto de árboles frutales y con otros ángeles que lo talaban hasta que sólo quedaba un árbol de tres ramas. Relataron sus sueños a Shemhazai, quien les explicó: "Tu sueño, Hiya, significa que el Diluvio de Dios destruirá a toda la humanidad menos a Noé y sus tres hijos. Sin embargo, consolaos, pues el sueño de Hiwa significa que vuestra fama, por lo menos, nunca puede morir, pues siempre que los descendientes de Noé labren piedras, saquen rocas de las canteras o halen embarcaciones gritarán: '¡Hiwa, Hiya!' en vuestro honor".

f. Posteriormente Shemhazai se arrepintió y se colocó en el firmamento meridional, entre el Cielo y la Tierra, cabeza abajo y los pies arriba y allí cuelga hasta el presente; es la constelación llamada Orion por los griegos.

g. Pero Azael, lejos de arrepentirse, sigue ofreciendo a las mujeres adornos y ropas multicolores con los que descarrían a los hombres. Por esta razón, en el Día de la Expiación los pecados de Israel son amontonados en el chivo emisario anual, y luego lo arrojan por un risco a Azazel, como algunos llaman a Azael.

h. Otros dicen que ciertos ángeles pidieron a Dios permiso para recoger pruebas seguras de la iniquidad del hombre y asegurar así su castigo. Cuando Dios accedió, se transformaron en piedras preciosas, perlas, tinte purpúreo, oro y otros tesoros, que inmediatamente robaron hombres codiciosos. Entonces tomaron la forma humana, con la esperanza de enseñar la rectitud a la humanidad. Pero esta asunción de la carne humana los sometió a la lujuria humana: al ser seducidos por las Hijas de los Hombres se encontraron encadenados a la Tierra e incapaces de reasumir sus formas espirituales.

i. Los Caídos tenían apetitos tan grandes que Dios hizo llover sobre ellos maná de muchos sabores diferentes, para que no sintieran la tentación de comer carne, la que les estaba prohibida, y excusaran su culpa alegando la escasez de cereal y hortalizas. Pero los Caídos rechazaron el maná de Dios, mataron animales para comerlos y hasta probaron la carne humana, viciando así el aire con vapores nauseabundos. Fue entonces cuando Dios decidió purificar la Tierra.

j. Otros dicen que Shemhazai y Azael fueron seducidos por las mujeres diabólicas Naamá, Agrat hija de Mahlat, y Lilit, que había sido esposa de Adán.

k. En esa época sólo una virgen, llamada Istahar, permanecía casta. Cuando los Hijos de Dios le hicieron solicitaciones lascivas, ella exclamó: "¡Antes prestadme vuestras alas!" Ellos accedieron, y ella voló al Cielo y se acogió a sagrado en el Trono de Dios, quien la transformó en la constelación Virgo, o, según dicen algunos, en las Pléyades. Los ángeles caídos, habiendo perdido sus alas, quedaron varados en la tierra hasta que, muchas generaciones después, subieron por la escala de Jacob y así volvieron a su lugar de origen.

l. El sabio y virtuoso Enoc subió también al Cielo, donde se convirtió en el principal consejero de Dios, y desde entonces se le llamó "Metatron". Dios puso Su corona en la cabeza de Enoc y le dio setenta y dos alas así como numerosos ojos. Su carne se transformó en una llama, sus nervios en fuego, sus huesos en ascuas, sus ojos en antorchas y su cabello en rayos de luz, y lo rodearon la tormenta, el torbellino, el trueno y el rayo.

m. Algunos dicen que los Hijos de Dios se llamaban así porque la luz divina con la que Dios había creado a su antepasado Samael, el padre de Caín, brillaba en sus rostros. Dicen que las Hijas de los Hombres eran hijas de Set, cuyo padre era Adán y no un ángel, y que, por consiguiente, sus rostros se parecían a los
nuestros.

n. Pero otros dicen que los Hijos de Dios eran piadosos descendientes de Set, y las Hijas de los Hombres pecadoras descendientes de Caín, y explican que cuando Abel murió sin hijos, la humanidad no tardó en dividirse en dos tribus: los cainitas, quienes, aparte de Enoc, eran completamente malos, y los setitas, que eran completamente justos. Estos setitas vivían en una montaña sagrada en el lejano norte, cerca de la Cueva del Tesoro, a la que algunos toman por el monte Hermón. Los cainitas vivían aparte en un valle situado al oeste. Adán, en su lecho de muerte, ordenó a Set que separara su tribu de la de los cainitas; y cada patriarca setita repetía públicamente esa orden de generación en generación. Los setitas eran extraordinariamente altos, como su antepasado, y como vivían tan cerca de la Puerta del Paraíso, recibieron el nombre de "Hijos de Dios".

o. Muchos setitas hacían voto de celibato, siguiendo el ejemplo de Enoc, y vivían como anacoretas. En contraste, los cainitas practicaban un libertinaje desenfrenado y cada uno tenía por lo menos dos esposas: la primera para que le diera hijos y la segunda para satisfacer su lujuria. La que paría hijos vivía en la pobreza y el abandono, como una viuda; a la otra se le obligaba a beber una pócima que la hacía estéril, después de lo cual, ataviada como una ramera, entretenía a su marido lujuriosamente.

p. El castigo de los cainitas consistía en que les nacían cien hijas por cada hijo, lo que tenía como consecuencia tal deseo de marido que las mujeres comenzaron a irrumpir en las casas y llevarse a los hombres. Un día se decidieron a seducir a los setitas, para lo cual se embadurnaron los rostros con colorete y polvo, los ojos con antimonio y las plantas de los pies con escarlata; se tiñeron el cabello y se pusieron pendientes y ajorcas de oro, collares de joyas, brazaletes y vestidos multicolores. Mientras ascendían a la montaña sagrada punteaban arpas, tocaban trompetas, redoblaban tambores, cantaban, bailaban y aplaudían. Luego llamaron a los quinientos veinte anacoretas con voces alegres y cada una se apoderó de su víctima y la sedujo. Esos setitas, después de ceder a los requiebros de las mujeres cainitas, se hicieron más obscenos que los perros y olvidaron por completo las leyes divinas.

q. En adelante hasta los "Hijos de Jueces" corrompían a las hijas de los pobres. Siempre que una novia se embellecía para el novio, uno de ellos entraba en la cámara nupcial y la gozaba el primero.

r. El cananeo Genun, hijo del ciego Lamec, vivía en la región de los Pozos de Limo, gobernada por Azael desde su más tierna infancia, e inventó toda clase de instrumentos musicales. Cuando los tocaba, Azael se introducía en ellos, haciendo que produjeran sonidos seductores que embelesaban los corazones de todos los oyentes. Genun solía reunir grupos de músicos que se inflamaban mutuamente con la música hasta que su lujuria ardía como el fuego y luego se acostaban promiscuamente. También elaboraba cerveza, reunía a mucha gente en las tabernas, les daba de beber y les enseñaba a forjar espadas de hierro y puntas de lanza, para que matasen al azar cuando estaban borrachos.

s. Miguel, Gabriel, Rafael y Uriel le dijeron a Dios que una perversidad como aquella nunca se había dado en la tierra. En vista de ello, Dios envió a Rafael para que atase a Azael las manos y los pies y amontonase sobre él rocas melladas en la oscura Cueva de Dudael, donde se halla hasta el Día del Juicio. Gabriel destruyó a los Caídos incitándolos a la guerra civil. Miguel encadenó a Shemhazai y sus compañeros en otras cuevas oscuras durante setenta generaciones, Uriel se convirtió en el mensajero de salvación que visitó a Noé.


En: Robert Graves y Raphael Patai, Los mitos hebreos


fuente : http://antiguostestamentos.blogspot.com/2013/08/los-hijos-de-dios-y-las-hijas-de-los.html#ixzz2eFc9yWVZ


martes, 3 de septiembre de 2013

EL " DESCUBRIMIENTO " DE MACHU PICCHU EN PERU




En julio de 2011 se cumplieron 100 años del “descubrimiento” de Machu Picchu. Pero el término “descubrimiento” lleva a engaño. Se conocía la existencia del lugar inca mucho antes de que llegara Hiram Bingham, al igual que América del Sur llevaba ocupada por sus pueblos indígenas miles de años antes de que Cristóbal Colón llegara a sus orillas.
Hace 100 años, en Perú, un tipo alto que era profesor de historia de la Universidad de Yale abandonó su campamento en un valle al noroeste de Cusco, y atravesó la selva entre las nubes hasta llegar a una cordillera a más de 2.200 metros sobre el nivel del mar. Allí, sobre el atronador río Urubamba, encontró una antigua ciudadela de piedra: terrazas esculpidas y tumbas, edificios de granito y paredes pulidas cubiertas por siglos de viñas y vegetación.
Hiram Bingham se había encontrado con el lugar inca de Machu Picchu, que él creía era la “ciudad perdida de los incas”. “Machu Picchu podría ser las ruinas más importantes jamás descubiertas en América del Sur desde los tiempos de la conquista española”, escribió en un número de National Geographic de 1913.

 
Pero sus palabras llevaban a engaño. Bingham no había “descubierto” Machu Picchu. Tampoco estaba “perdido”, Puede que él alertara de su existencia al mundo académico occidental, ya que no había menciones a él en las crónicas de los invasores españoles, pero los pueblos indígenas de la zona tenían que conocer su existencia. Y sin embargo Christopher Heaney, investigador en la Universidad de Texas y autor de un libro sobre Hiram Bingham, asegura que el historiador se quedó asombrado al descubrir a una familia indígena que vivía cerca de la ciudadela. “Cuando escaló la montaña se sorprendió al encontrar a una familia indígena en lo alto”, dijo. Lo que resulta difícil de entender es la propia sorpresa de Bingham.

No es probable que su terminología tuviera ramificaciones negativas para los pueblos indígenas locales, pero el lenguaje de los colonizadores sí había jugado un trágico papel en la destrucción de los pueblos indígenas en todo el mundo. Durante siglos, se había hecho referencia a los territorios indígenas como “vacíos” para justificar su robo por motivos comerciales, militares o medioambientales. Después de todo, si una región no está habitada (según el pensamiento oportuno), no hay, por definición, derechos humanos con los que lidiar. De la misma forma, los prejuicios raciales (etiquetar a los pueblos indígenas como “atrasados”, “incivilizados” o “salvajes”) han inculcado una actitud popular de falta de respeto y temor, que cimienta (e incluso justifica, en la mente del perpetrador) el lamentable trato al que se ha sometido a los pueblos indígenas.
Cuando los colonos europeos llegaron a las costas de Australia, declararon que las tierras eran “terra nullius”, es decir, tierras que no pertenecían a nadie. Pero no lo eran. Los aborígenes habían vivido allí durante tal vez 50.000 años, y sin embargo el concepto de “terra nullius” no fue eliminado formalmente hasta 1992, y por tanto los robos de tierras a las personas que antes habían ocupado el continente eran legítimos. Según la legislación colonial británica, los aborígenes no tenían derechos, se los consideraba demasiado primitivos como para ser propietarios. En tan sólo 100 años desde la invasión, la población aborigen quedó reducida a tan solo 60.000 personas, de un millón que había antes.

Algo parecido ocurrió cuando los vientos del comercio llevaron a Cristóbal Colón al “Nuevo Mundo” en 1492. En realidad, había llegado a las tierras de pueblos que habían vivido allí desde hacía milenios: pueblos indígenas que tenían sus propias leyes, rituales, creencias, valores, modos de vida y religiones, todos ellos exitosos. “Hoy los blancos gritan: ‘nosotros descubrimos la tierra de Brasil’”, dice Davi Kopenawa, portavo yanomami, “¡como si estuviera vacía! ¡Como si no hubiera seres humanos que habían vivido en ella desde el principio de los tiempos!”. Algo parecido dice Megaron Txukarramae, un indígena kayapó: “La tierra que los blancos llaman Brasil pertenecía a los indígenas. Vosotros la invadisteis y tomasteis posesión de ella”.

La realidad, por supuesto, es que ni América del Sur ni América del Norte eran “nuevas”, ni Australia estaba “vacía” antes de la llegada de los europeos, ni Machu Picchu fue “descubierto” en 1911. “La frase ‘descubrimiento de América’ es obviamente errónea”, escribió el lingüista y filósofo Noam Chomsky. “Lo que descubrieron fue una América que había sido descubierta miles de años antes por sus habitantes. Por lo tanto, lo que tuvo lugar fue la invasión de América, una invasión por una cultura alienígena”.

Estos territorios eran los hogares de los pueblos indígenas. Declarar una tierra “vacía” antes de la invasión de los colonizadores y “descubierta” una vez que llegaron supone robar a los pueblos indígenas su identidad, su dignidad y sus derechos territoriales: supone negar su propia existencia. “Si me robas mi tierra, me robas la vida”, dijo Marcos Veron, un hombre guaraní-kaiowá de Brasil.
Estos territorios aún son los hogares de los pueblos indígenas. En agosto del 2013 , el presidente de Perú anunció que su Gobierno descartó un informe oficial que advertía sobre los peligros de un polémico proyecto gasístico para los pueblos indígenas aislados y al menos tres ministros dimitieron por la presión creciente para dar luz verde al proyecto. La ONU ha pedido la “inmediata suspensión” del proyecto. La invasión de sus tierras continúa. Su existencia y sus derechos siguen siendo ignorados.

fuente: http://www.survival.es/articulos/3166-descubrimiento-de-machu-picchu